外傷の浮腫

誰が共謀の概念を開発したのか。ロシアの哲学はカトリックです。「ソボールノスチ」という言葉は、長い間ロシア文明の一種の特徴でした。ソボールノスチは最も深い宗教的および哲学的意味を含んでいます、それは素晴らしい例です

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大聖堂は教会政府の機関であり、2000年のキリスト教の歴史によって奉献されています。しかし、彼らはしばしば「カトリック」を教会組織の不変の法則として話します。この用語を作ったのは何ですか、そしてそれは今日私たちにとって何を意味するのでしょうか？
教会法の専門家であるモスクワ神学アカデミーの副学長であるアレクサンダー・ザドルノフ大司祭は説明します。大司祭GeorgyOrekhanov、神学博士、ロシア正教会歴史学部准教授、PSTGU; ロシア正教会の教会会議聖書神学委員会の研究者、アレクサンダー・キルレジェフ。

共感とは何ですか？

-ニカイア信条（4世紀）の教会は大聖堂教会と呼ばれていました。しかし、私たちが出会う「大聖堂主義」の概念そのものは、19世紀にのみ出会うものです。それはカトリックの教義が新しいという意味ですか？カトリックと大聖堂教会の概念はどのように関連していますか？

大司祭アレクサンダーザドルノフ：

信条のギリシャ語のテキストにあるロシア語の「ソボールノスチ」は、「カトリック」、「普遍性」に対応しています。両方の特性（翻訳の正確さは議論の余地がありますが）は、神聖な人間の有機体としての教会が常に「そのすべての部分の合計よりも大きい」、つまり個々の地方正教会とその正規の部門であることを意味します。ある特定の教区の聖体礼儀の聖体拝領のように、キリストご自身が存在し、彼の一部ではありません。この世界における教会の存在は、地理的および量的指標に依存していません。今日、巨大な混雑した寺院のアッパールームと正教会のクリスチャンは同じ教会の会員です。

19世紀、ロシアのスラヴ派はこの言葉を使用して、独自の、主に社会的な理論を構築しました。これは、この言葉の本来の教会論的意味とはほとんど共通点がなく、したがって、もちろん、農民コミュニティに対するアクサコフの反省の「ソボールノスチ」です。正教会の教会論からはほど遠いです。もちろん、適切な社会的側面と教会論的側面を組み合わせようとしたのは、Khomyakovだけでした。

アレクサンダーキプレジェフ：

信仰の象徴のスラブ語翻訳者はギリシャ語を「大聖堂」と表現しました katholikē-カトリック。これは、音訳を通じて、この単語が他のヨーロッパ言語で伝達される方法です（したがって、「カトリック教会」）。したがって、教会の「大聖堂」の独断的な定義は、教会評議会に直接関係していません。

「カトリック教会」という表現は、神の担い手である聖イグナチオ（†107）のスミルニア人への手紙（VIII、2）に初めて見られます。イエス・キリストがいる場所のように、カトリック教会があります。」ロシアの神学者である大司祭は、この表現を詳細に分析し、次の結論に達しました。「カトリック教会」という用語は、神の教会、「カトリック教会」の完全性と統一性を表しています。聖イグナチオの言葉によれば、司教が主宰する聖体の集会は、「その聖体だけが真実であると見なされるべきであり、それは司教または彼自身がそれを与える者によって祝われる」。したがって、父が書いているように、「司教が率いるすべての地方教会はカトリック教会です」。

したがって、「カトリック」という用語は、各地方教会に固有の充実感と団結の質を指します。同時に、大司祭N.アファナシエフは、教会の普遍性をまず第一にその空間的（地理的）普遍性として強調したこの用語の西洋の理解と主張し、この理解に反して、彼は「内部普遍主義」を強調しました、彼の聖体教会論に対応しました。

この観点から、「集まる」、「集会」という言葉を指す対応するスラブ語は、神学的意味に異質ではありません。その中心には、「聖体拝領の集会」が「神の教会。」

20世紀のロシアの神学では、神父などの主要な作家。、prot。、prot。、「カトリック」の概念は積極的に使用および開発されていますが、正確には「カトリック」の同義語です。同時に、私たちの有名な後援者である大司教は、「教会についての現代の議論でしばしば起こる誤解を避けることを提案しました（特にロシア語の「ソボールノスチ」が「カトリック」の同義語として使用されている場合-そしてまったく間違っています- ）」、「そのような抽象的な概念は正教会の伝統とは異質である」と指摘している。

この異議には2つの側面があります。抽象神学の概念は確かに古代の伝統とは異質ですが、後の神学は常にそれらとともに機能します。確かに、カトリックに加えて、神聖さや使徒性など、神学的解釈の対象となる教会の他の特性があります。神学を含む開発された理論的思考は、経験的現実だけでなく、特定の性質を正確に表現するように設計された一般化された抽象的な概念を使用します。

しかし、Vladyka Vasilyの異議の主なものは、別のことだったようです。彼は、神学と、ロシアの宗教思想の伝統の特徴である「ソボールノスチ」という用語のさまざまな種類の哲学的および社会学的解釈を混合することの望ましくないことについて話しました。 A. S. Khomyakov

「ソボールノスチ」という用語が、特定のものと普遍的なもの、個人と集合体の理想的な相関関係の特定のイメージを意味し、それが教会のコミュニティと社会の両方に適用される場合、普遍的な哲学の原則が生じます。 Khomyakovの伝統を引き継いだロシアの思想家：V。Solovyov、Trubetskoy、Frankは、「集合意識」、「集合精神」、「統一」、さらには「連帯」（レヴィツキー）としてのソボールノスチのアイデアを提唱しました。カトリックをテーマにしたこの種の理論化は、主に社会科学の問題に適用されることが多く、今日も続いています。この場合、私たちは教会論の境界を越えて、神学的厳密さを失うさまざまな自由な解釈の空間にいることに気づきます。

したがって、私の意見では、教会の第三の財産の神学的解釈-カトリックとしてのカトリック-と哲学的またはジャーナリズム的説得のさまざまな「カトリックについての教え」を常に区別する必要があります。神学的解釈の例を示します（ちなみに、Khomyakovの主な神学的直観が存在します）：

ロシア教会の歴史の中で2世紀にわたって司教や地方議会を召集する慣行がなかったとしても、私たちの教会はこの質を失っていませんか？さらに、それはまさに「教会会議の時代」であり、それは何らかの理由で多くの表面的な歴史家の間でほとんど軽蔑を引き起こし、教会に-ロシア人だけでなく-すべての聖人を与えました。神聖さは、教会史の特定の期間を評価する際の唯一の基準です。この時代またはその歴史的な時代に聖人がいないことを想像することは不可能です-つまり、これらの時代のいずれかを今日流行しているニヒリズムで扱う理由はありません。

今日のロシア教会で司教が選出されていないという事実にもかかわらず、カトリックの実施における共同体の役割は何でしょうか？司教からの小教区のこの疎外をどのように克服することが可能ですか？

大司祭GeorgyOrekhanov：

私たちの国では司教は選出されていませんが、現在行われている教会改革-大都市圏の創設、教区の小さなものへの分割-は、一般的な教会生活における教区の役割を高めるためのメカニズムを開発することを正確に目的としています。実際、そのようなメカニズムは非常に古くからあります。なぜなら、初期の教会では、各教会の共同体は、私たちの理解では、教区であり、実際には「教区」だったからです。確かに、最初は教区司祭はいませんでした、そして、各地域社会は、原則として、同時に聖職者、牧師、そして教会の教師であった司教によって率いられました。コミュニティのカトリックへの「参加」は直接的でした。評議会で彼のコミュニティの意見を表明した霊長類がいました。理想的には、今日も同じであるはずです。今日、教会は、各司教が司教評議会で彼の小さな教区を代表するように努めています。そこでは、彼は言葉ではなく行為であり、彼の教区民の代表であり、彼らの気分とニーズを知っており、評議会で彼らについて権威を持って証言することができます。

しかし、聖職者と平信徒、司教と教区民の間の疎外を完全に克服することは、何らかのメカニズムの助けを借りてのみ不可能であり、自動的に、これらの問題を解決する理想的な行政計画を思いつくことは不可能です。どんな行政制度の下でも、人々との接触を望まないのであれば、それを避けようとする人々がいるでしょう。そして、それどころか、最も厳格な計画では、これを目指して努力する聖なる禁欲主義者がいるでしょう。すべては司教と人々に依存します。故セルビアの総主教パヴレの素晴らしい例を思い出すのに十分です。したがって、ここでは2つの要素の組み合わせが重要です。1つは現在進行中の改革であり、もう1つは人々を哀れみ世話をする司教教会による選択です。

新しい形のカトリック

Prot。アレクサンダーザドルノフ：「今日のロシア教会でカトリックを実現する形態の1つは、教会論的立法府によって採用される前に教会論的定義を議論する方法としての評議会間プレゼンスです。議論は文書の起草作業から始まり、一般的な教会の議論が続き、受け取ったフィードバックは編集委員会と幹部会によって処理され、その後、プレゼンスのプレナムで詳細な議論が行われます。教会が直面している問題を公然と理解するためのより徹底的なメカニズムは、以前は存在していませんでした。

カトリックの原則の実施は、神学者だけに関係する美しい言葉ではなく、すべての正教会のキリスト教徒に依存するものです。教会統治と教会におけるソボールノスチの実施のためのメカニズムに関する評議会間プレゼンス委員会によって近い将来検討される問題の1つが教区の実際の会員のトピックであることは偶然ではありません。そのため、教区のイニシアチブは1人の牧師の努力の結果ではなく、教区民自身が教会生活に正確に関連していると認めています。自分の教会のカトリック性の告白は、典礼での信条の歌だけでなく、まず第一に、自分の教区である教会の生活への真の参加です。

アレクサンダー・キルレジェフ：

「Prot。「カトリックであるという戒めはすべてのクリスチャンに与えられています。教会全体のカトリックは、その会員のカトリック以外の方法で構築または構成することはできないため、教会はその会員のそれぞれにおいてカトリックです。それぞれのメンバーが孤立し、侵入できない多数の人々が兄弟愛になることはできません...教会のカトリックに入ることができるためには、私たちは「自分自身を否定」しなければなりません。教会に入る前に、私たちはナルシシズムを抑制し、それをカトリックの精神に従属させなければなりません。そして、教会の聖体拝領の充実の中で、人格のカトリックの変容が成し遂げられます。しかし、自分自身の「私」の拒絶と放棄は、その人が「複数」の中で消え、解散することを意味するものではありません。カトリックは、コーポラティズムや集団主義ではありません。それどころか、自己否定は私たちの性格を拡大します。自己否定では、私たちは群衆を自分自身に持ち込みます。私たちは自分自身で多くを受け入れます。これは、聖三位一体の神聖な統一との類似性です。

イリーナ・ルクマノワ、ドミトリー・レブロフによって作成されました

コースワーク

ソボールノスチとロシアの哲学におけるその解釈XX世紀"

序章

「カトリック」のカテゴリーに投資された意味は非常に深く、多面的です。現代ロシアの発展における最も顕著な矛盾が密接に関連している現代の世界的な問題の深刻さの高まりを考慮すると、「ソボールノスチ」のカテゴリーは、それが含むことができるので、非常に研究上の関心があります（特定の「包括性」、普遍性）を主張する危機的状況を解決する可能性。さまざまなレベル。確かに、カトリックは、現代ロシア国家のイデオロギーの形成の基礎として、そして個人と社会の発展の間の矛盾、民族間の矛盾、社会と社会の間の対立の問題の調和のとれた解決の基礎としてしばしば提供されます自然、軍拡競争の激化、道徳の危機、階級闘争など。（公会議の概念の内容の実際的な実施が役立つことができる「病気」のリストは、長い間続けることができます）。しかし、この作品のトピックの関連性を実証するには、次の結論が最も重要です。多くの研究者は、「大聖堂主義」のカテゴリーの基本的な重要性を、私たちの時代の最も差し迫った矛盾を解決するための基本的なものとして擁護しています。世界観レベルで、社会活動の特定の方法論と実践の枠組みの中で。（A. S. Khomyakovで始まる）「大聖堂の概念」の開発の創設者となったロシアの哲学者の銀河によって強調されたのは、この実際的な重要性（しかし、理論的には十分に根拠があります）でした。この点で、ロシア社会の社会文化的発展の本質的な特徴としてのカトリックのカテゴリーの多次元研究は、私たちに非常に関連しているように思われます。この研究に基づいて、私たちは共通の原則、私たちの時代の多くの深刻な問題を解決するための特定の「メカニズム」に基づいて理解に近づくことができます、または悲観的な結論が実証されれば、哲学の存在についての別の幻想を払拭することができます「すべての病気のための万能薬。」

したがって、検討中のトピックの開発は、社会開発の世界的な矛盾の社会哲学的研究のレベルに関連しているようです。

目標

仕事の目的は、ロシアの哲学的思考におけるカトリックの考えを研究することです。

タスク

この目標を達成するには、いくつかのタスクを解決する必要があります。

1）A.S.の教えの考察 Khomyakov、カトリックについて、ロシアの哲学的思考の問題に関する研究と論争を開始した。

2）20世紀の思想家のカトリックの教義の考察：N.A。ベルジャーエフ、大司祭セルギウス（ブルガーコフ）、司祭パベル（フロレンスキー）、ヴャチェスラフ・イワノビッチ・イワノフ。

1.ロシア哲学におけるカトリックの教義の概念と出現

ソボルノスチは、Khomyakovが教会を有機的な全体として、体として、その頭がイエス・キリストであるという彼の教えの枠組みの中で開発したロシアの哲学の概念です。教会はまず第一に精神的な有機体であり、統合された精神を持った現実であり、したがって教会のすべてのメンバーは有機的に接続されており、外部とは接続されていませんが、この団結の中で各人は彼の個性と自由を保持しています。団結が無私の、無私の愛に基づいている場合にのみ。そうして初めて、信仰の真理が理解されます。なぜなら、完全な真理は、どんなに権威があっても、一人の人や機関ではなく、教会全体に属するからです。人は教会の中で「自分自身ですが、彼自身は彼の霊的な孤独の無力ではなく、彼の兄弟たち、彼の救い主との彼の霊的で誠実な一致の強さの中にあります。彼は自分自身を完璧に彼女の中に見つけます、あるいはむしろ彼女の中に自分自身の中で完璧なものを見つけます-神のインスピレーションは、それぞれの別々の個人的な存在のひどい不純物に絶えず失われています。カトリックとは、真理を共同で理解し、救いへの道を自由に探求するという点で、教会員の自由な一致であり、キリストへの全会一致の愛と神の義に基づく一致です。カトリックの教義を発展させる際に、Khomyakovはドイツの古典哲学の遺産、そしてとりわけシェリングの山に依存していたことに注意する必要があります。ドイツの思想家は、彼のシステムの一般原則に基づいて、存在するすべてのものが「それが生まれた統一性を持っている」と信じていました。同時に、物事が「統一」に近づくほど、それはより完璧になり、逆に、満腹からの孤立は「すべての統一に戻りたいという願望」を抑制します。理想を見つける。単一性と複数性の関係を分析すると、哲学者は「誰もが自分の特別な時間を与えられるので、それは多数の人の中にあり、無限に有限である」という結論に至ります。さらに、哲学の仕事は非常に困難でアクセスしやすいものです。シェリングによれば、思想家の狭い輪にのみ、神を強調している。「すべての存在の存在」における単一の原則。

なので。 Khomyakovは、カトリックやプロテスタントとは対照的に、教会を平信徒と聖職者の正式な外部の結合として定義することは容認できないと考えています。質的な特徴を前提としており、量的なパラメーターに限定することはできません。最も重要な特徴教会共同体の生活の質的な側面は、「その会員を真実に深める」ことです。

同時に、ロシアの思想家が2つの点を強調することは基本的に重要です。第一に、真実は選民に属さない、それは「教会の柵に入った」すべての人々の財産です。第二に、真実との交わりはできません。なぜなら、「どんな信念も...は自由の行為だからです。団結への道としての強制を拒否し、彼はより多くを求めます効果的な治療法教会を団結させることができます。そのような手段は、彼の意見では、倫理的なカテゴリーとしてだけでなく、「人々に無条件の真実の知識」を提供する本質的な力としても特徴付けられる愛でしかありえません。 A.S.によると Khomyakov、「大聖堂」の概念のみ。後者は、あらゆる場所の人々の外部の目に見えるつながりだけでなく、そのようなつながりの絶え間ない可能性も強調しています。言い換えれば、これは「複数の統一」です。ロシアの思想家にとって、sobornyという言葉は「信仰の完全な告白を含んでいます」そしてそれを別の用語に置き換えようとする試みは教会の正教会の理解の拒絶を意味します。

カトリック性に関する教会の基準を分析する、A.S。コミヤコフは、彼らが教会に住んでいて「彼女をより賢くする」「神の霊」に由来するという結論に達しました。この精神のまさに現れは多様であり、それは「書面で、伝統で、そして行為で」現れます。その結果、カトリックは「上から授けられた恵みの贈り物」として現れます-これは「公会議意識の不可謬性」の内部基盤です。カトリックの外部基準は、「教会の人々全体による」特定の宗教的規定の受け入れです。宗教的真理の教会全体によるそのような承認の顕著な例は、キリスト教の教義と教会法を発展させた公会議でした。 Khomyakovの見解によれば、公会議の意識は静的な形成と見なすことはできません。たとえば、「教会が自分のものとして認識しているすべての経典は聖典である」ために、「書くことに制限はありません」。その結果、「教会の完全性」が特定の宗教的規定を承認するにつれて、彼らは「公会議の決定」の地位を獲得します。

思想家にとって、「教会の人々」、つまり見えざる教会は、見えざる教会に従う限り、キリスト教の原則に従って生きています。したがって、シャポシュニコフによれば、聖霊に関連するカトリックの内部基準と、「教会の子供たちの全会一致」に基づくその外部基準は、反対するのではなく、互いに補完し合うものです。

これに基づいて、神秘的な教会と歴史的な教会が相互に関連していることは明らかです。実際の教会の実践は、天の教会の理想を完全に具体化することは決してありませんが、クリスチャンの教えが「不可欠になる」のは、まさにこの関係のためです。「信仰の恵みは生命の神聖さから切り離せない」ので、それは個人の魂だけでなく、他の人々との関係、つまり社会的領域も変えます。この点に関して、私たちの意見では、S.S。ホルジア。有名な哲学者は、Khomyakovのカトリックに関する教えは、「本質的に、1つの主要な結論を明らかにすることが判明したと信じています。それは、大聖堂の統一の恵みに満ちた超経験的な性質についての結論です」と彼は「神秘的で見えざる」と述べています。神秘的な教会と地上の教会の間に通行不能な境界線はないことはすでに述べましたが、それ以上に、A.S。コミヤコフは、キリストとの人の結合は、「共同体生活の原則において、それが現実の世界で実行されたときにのみその冠を受け取る」と確信していました。

したがって、「多数の統一」はカトリックの明確な兆候であり、他の精神的形成の世界からこの現象を特定することを可能にします。次に、カトリックは、Khomyakovと彼の支持者にとって、宗教的信仰とそれに基づく教会生活の正しさの基準になります。これは、彼らの概念において、人間の活動の他のすべての領域にとって決定的に重要です。スラヴ派の主要なイデオロギーによって行われた、精神的な領域におけるカトリックの原則の適用の分析は、この問題の彼の見解をより完全に提示するのに役立ちます。

A.S.の見解の分析カトリックに関するKhomyakovは、彼がロシアの哲学でその主な特徴を特定しようとした最初の人物であるだけでなく、大聖堂のガイドラインに基づいて教会と社会の発展についても検討したことを示しています。彼の教会論と歴史学は、教会と社会的領域におけるカトリックの原則の実施を強調しています。ロシアの思想家はまた、最も一般的な用語で、存在論的および認識論的現象としてカトリックを理解するためのアプローチを概説しました。
この点で、その後の哲学者や神学者は、カトリックの問題に言及して、何らかの形でA.S.との関係で彼らの立場を決定しなければならなかったことは明らかです。 Khomyakovと一般的なスラヴ派。

2.ロシアの哲学におけるカトリックの教義の解釈XX世紀

2.1カトリックの教義N.A. ベルジャーエフ

ニコライ・アレクサンドロヴィッチ・ベルジャーエフは、社会よりも個人の優位性から始まった、存在志向のロシア思想の流れに属していました。彼は次のように書いています。「精神的価値のヒエラルキーでは、最初の場所は個人に属し、2番目の場所は社会に属し、3番目の場所は国家にのみ属します。」そのような立場は哲学者をカトリックの反対者にしているように思われ、実際、N。ベルジャーエフは「ロシアの歴史における個人原理の未発達」の概念に繰り返し遭遇します。ロシアの州に騎士道がないことが恩恵であったスラヴ派とは異なり、彼にとってそれは「悲惨」です。これは、「私たちの性格が十分に発達しておらず、性格の気性が私たちにとって十分に強くなかったという事実を説明しています。原始的な集産主義の力は、ロシアでは依然として大きすぎた。哲学者によれば、この力は、農村コミュニティの保護において、個人の責任と個人のイニシアチブの「ぼやけ」において表現されました。この集産主義は古いものを保存し、新しいものの確立を妨げました。それは「新しいものではなく、私たちの古い人生、原始的な自然主義の名残」の証拠でした。

ロシアの歴史を批判的に分析すると同時に、N。ベルジャーエフは西洋文明の価値観を受け入れません。後者は個人的な原則を発展させ、社会的領域で人の活動を形成しましたが、それは価値観の階層を覆し、「神ではなくマモン」に仕えることを余儀なくされました。西洋の世界は、個人と社会の関係の問題を十分に解決することができていません。個人主義は個人主義に退化し、人々は別々の原子と見なされ始め、社会自体は個人の相互作用にのみ還元され、それによって人は「すべての有機的な歴史的形成から」脱却します。
そして、人間の本性は「縮小および拡大」する可能性があるため、このプロセスのダイナミクスを理解する必要があります。個人主義、エゴイスティックな功利主義は、人間の本性を「創造的なエネルギーの源に対して不完全で不浸透性」にします。それどころか、人格が「存在論的現実の階層」に入ると、その境界は拡大します。したがって、個人主義は、「社会の外で考える」ことができないため、人の精神的な可能性を開示するための条件を作り出すことはできません。この点で、人格を理解するためには、その「社会での生活、カトリックでの生活」を参照する必要があると結論付けられます。
そのような解釈は、思想家が個人の独創性に反対することを意味するのではなく、逆に、彼は各人の「独特の個人の運命」を確信しています。したがって、個人に対する集合の優位性を正当化する教えに関する彼の否定は理解できます。個人主義で「人格が崩壊し崩壊する」場合、非宗教的集産主義でも同じことがわかります。それは社会を「非人称的原子」の結合に変えます。そのような集合体では、最後の「人間の人格の死」が起こり、その中の「本物の現実」が奪われます。その結果、個人主義も世俗的な集団主義も、個人の本格的な精神的生活のための条件を作り出すことはできません。これらの否定的な傾向を克服するために、社会的領域は階層的な原則に基づいて構築されなければならず、人々の間の関係は階層的でなければなりません。階層主義は不平等、より高いものとより低いものへの分割を前提としていますが、不平等だけが「世界の創造的な動きの源」であるため、これは恐ろしいことではありません。不平等には多様性が含まれ、それは人間の離人症の反対です。したがって、「パーソナリティの階層内のパーソナリティは破壊されず、パーソナリティを破壊することはありませんが、補充して豊かにします」。この点で、個人の有用性は、個人主義や顔の見えない集団主義ではなく、普遍主義と「関連」していることが明らかになります。
実存哲学の詳細に注目して、N。ベルジャーエフはそれが「私の個人的な運命の表現」であると同時に「私の運命は世界と人間の運命を表現しなければならない」と強調しています。しかし、目標は「個人から一般へ」の移行ではなく、「個人の普遍性」が明らかにされた場合にのみ達成可能です。。

したがって、哲学の主題は、個人の個々の特性を考慮することであると同時に、個々の個人に「普遍的」を割り当てることです。しかし、これはカトリックであり、個人の独自性を損なうことなく、共通の最高の価値観に基づいて人々を結びつけます。 N.ベルジャーエフは、個人主義が「カトリックの精神」と組み合わされているという結論に達しました。同時に、哲学者は「カトリックと自由はどのように相関しているのか」という彼の作品の根本的な質問に答えようとしています。彼の意見では、この問題は国の精神的伝統の中心的な問題の1つであり、「Khomyakovのすべての理論化がキリスト教の自由への賛美歌である」ことは偶然ではありません。ベルジャーエフは、コムヤコフの自由の理解を絶対化し、スラヴ派の思想家をすべての権威の否定者に変えます。教会のヒエラルキーも教会評議会も「権威」ではありません。さらに、神でさえ権威ではなく、このカテゴリーは「彼を辱める」、彼は「自由であり、自由の中でのみ彼は自分自身を明らかにすることができる」。そのような自由の理解には、確かに「福音主義の宗教の恣意的なゆがみ」の危険が含まれています。ベルジャーエフはこれを理解しています。彼にとって、キリスト教のプロテスタントの個別化は受け入れられません。彼は、「キリスト教の自由に関するロシアの考えは、「プロテスタントの思想」とは根本的に異なる」と強調している。後者において、「信仰の事実」における個人的自由が、カトリックの権威主義に対する和解できない敵対者として機能する場合、正統派の問題自由の自由は「教会の権威と個人主義に反対するものではありません」カトリックで表現された教会の有機的な理解は、個人主義と権威主義の反感を取り除きます。

西ヨーロッパの意識にとって、カトリックの教義は、「外国語ではほとんど伝達できない」ことと、「プロテスタントとカトリックの思想、常に権威と個人に反対する傾向がある」という図式主義の両方のためにアクセスするのが難しい。

ロシアの精神的伝統は、キリスト教の自由を「個人の権利のために、自分自身を守り、他の個人から自分を区切る」闘争にのみ還元するものではありません。つまり、その形式的で無意味な特徴に限定されません。ベルジャーエフによれば、国内哲学は「自由の問題はより深くなる」とのことです。

確かに、個人が「自発的に教会の柵に入る」場合、「教会は彼の外部の権威になることはできません」。この場合、自由は「正式な権利」としてではなく、「キリスト教徒の義務」としての人間の活動の内容として解釈されます。したがって、ロシアの思想と生活において、「自由は、人間の最高の尊厳と神らしさの名の下に負わなければならない重荷と重荷です」。そのような態度は「個人的に理解できる」ことはできません。この「自分の義務の実現」がなければ不可能であるため、その実施には他の人々に対する特定の態度が必要です。人から人への変容そのものが、「他の人格と人格の共同体」を前提としています。しかし、著者の観点からは、「個人の敵は社会であり、コミュニティではなく、カトリックではない」。社会は人格を制限する「外部環境」として認識されていますが、カトリックは人の内部の本質的な可能性の「有機的な発展」です。世俗的な社会の枠組みの中でそのような「大聖堂の環境」を作り出すことは不可能です。それは、「それ自体が人の個性と人の自由を含む真のキリスト教会でのみ人がアクセスできます。」この目標を達成することの全体的な難しさは、実際の歴史的過程における教会自体が「2つの方法で理解される」ことができるという事実にあります。一方で、それは「私が自由に団結する精神的なカトリック」として機能しますが、一方、教会として、そして「私の良心を外見的に侵害し、純粋さ、自由、長子相続の道徳的性格を奪うことができる社会的に組織された歴史的グループ、すなわち「世論」である。。

キリスト教の宗派に対するベルジャーエフの態度は非常に複雑でした。福音派の宗教をさまざまな方向に分割した彼は、「歴史上最大のキリスト教の失敗であった」「致命的な事実」と評価しました。。

キリスト教の主要なテーマは救済論です。ベルジャーエフの実存的態度にもかかわらず、さまざまな自白によって異なって理解されている救いの教義は、クリスチャンの仕事を個人の個人的な救いにのみ減らす「超越的エゴイズム」は受け入れられません。この概念は、教会の「統合的」で公明正大な理解を破壊し、教会の有機体の精神的な創造力を使い果たします。キリスト教の救済論の個別化は、個人から「存在の社会的視点」を奪います。ベルジャーエフは、救いのエゴイスティックな理解が教会性の考えと組み合わされていると主張する人々に同意することはできません。それどころか、彼はそのようなアプローチが教会の現実を「名目上の腐敗」にさらしていると信じています。教会でのみ救われることができるという正教会の論文は、「救いのカトリック、霊的社会における救い、そして霊的社会を通しての救い」を肯定しています。キリスト教の未来と人類の来るべき地上の存在の問題への答えは、「救いのカトリック」の肯定にあります。キリスト教は「人間の魂の小さな隅で」支配し、別々に選ばれた個人を救うか、それとも「人間の社会と文化の生活」を変える精神的なエネルギーになるでしょう。

カトリック、プロテスタント、さらには正統派を批判的に評価している間、ベルジャーエフはそれにもかかわらず無条件に東方キリスト教を優先しました。彼は「正教会の経験的イメージでは、歴史に示されているように、純粋な形でのソボールノスチの開示は見当たらない」と主張しているが、その深さには「宗教的集産主義、「西洋に馴染みのある権威主義や個人主義の範疇とは異なる」。。

正統派は、ロシア人の歴史、「ロシアの思想」の発展に形成的な影響を及ぼしました。ロシアの民族の形成の過程で、国家と宗教の原則は密接に絡み合っており、「ロシアの歴史は完全に例外的な光景を示しました-教会の完全な国有化」。ロシアでは、教会と国家は相互に条件付けを行っており、正統派は「ロシアの精神を教育する」だけでなく、国家の特徴も「教会に刻印されている」。万人救済主義はロシアの土地に魅了され、「集団的国家的要素」に溶け込んでいます。したがって、ロシア正教会と家庭生活の両方、そして一般的に、公会議の原則の特別な重要性。

結論として、N。ベルジャーエフのカトリック教義の評価は彼の矛盾を反映していることに注意してください。私たちの分析は、ロシアの思想家が「真のキリスト教会」を真のカトリックの基礎と見なしていることを示しています。真のカトリックでは、個人の普遍主義が現れる可能性があります。。

その結果、ベルジャーエフはカトリックの教義の支持者と呼ぶことができ、同時に、彼が擁護する態度はこの直感の重要性を明らかに過小評価しています。彼自身、彼の哲学には、その本質によって引き起こされ、排除することはできず、排除すべきではない矛盾があることを繰り返し認めた。カトリックに対する思想家の態度は、そのような「取り返しのつかない矛盾」です。

2.2大司祭セルギウス（ブルガーコフ）のカトリックの教義

ロシアの哲学におけるカトリックの考えの開示における顕著な場所は、大司祭セルゲイ・ブルガーコフに属しています。ソボルノスチは、彼の意見では、合理的な計画で表現することは困難ですが、「人生のすべての多様性の中で」見つけることができます。この点で、なぜ哲学者が教会論に捧げられた作品だけでなく、「経済学の哲学」、「哲学の悲劇」、そしてジャーナリズムにおいてカトリックの問題を分析するのかは理解できます。

V. Solovyovによって開発された統一哲学の一般的な規定を共有して、思想家は、「物理的にすべてがそれ自体を見つけるか、すべての中にある、宇宙のすべての原子であるため、一種の「存在の物理的共産主義」があるという結論に達します。宇宙全体とつながっています。」

S.N. ブルガーコフは、個人を「すべてを統一する神の原理を要素の多様性に導く指揮者」と見なしています。しかし、「存在の病気」は、その「個人的で自給自足の要素」において「そのソフィアの統一から」抜け出すので、人間の本性自体にも現れます。歴史的人類は世代交代として存在し、その間で「個人、階級、国家の闘争が本格化している」。そのような断片化は、「世界的な罪への陥落にそのルーツがあり、そこに歴史的プロセス全体の基礎があります」。神とのつながりを失うと、人々はそれによって彼ら自身の間の団結を破壊し、彼らの活動の基礎にエゴイスティックな利益を置きます。人間社会の歴史は、「カトリックはほとんど知覚できないヒントによって実行されます。なぜなら、エゴイズム、すなわち、カトリックの反対は私たちの生活の法則です。」

同時に、堕落の結果として、人は世界のソフィアの統一に違反しますが、彼は「彼のソフィアのルーツから」離れることはありません。したがって、歴史の矛盾、精神的な基本原理で人々を結びつける求心力、そして社会を互いに敵対するグループに分割する遠心力の複雑な織り交ぜ。「連帯のエネルギー」、つまり「多くの人の団結」を保証する愛の存在は、「カトリックが私たちの存在の永続的な基盤である」ことを示しています。

だからああ。セルギウスは、一方ではエゴイズムが個人の生命の法則として機能し、他方では人類の「根の基盤」はカトリックによってのみ実現されるため、人間の本性と人類の歴史の正反対性について結論を出します。。この二律背反は、ソフィアと経験的存在の両方への人間の関与によって説明され、彼は「潜在的なすべて」であり、「この世界の産物」でもあります。ソフィアの原則は、個人の生活の個人的および社会的領域の両方での公会議のガイドラインの実施に現れています。それどころか、経験的世界は「利益の断片化、利己主義、すべてに対する戦争」を生み出します。全体として、地上の歴史の枠組みの中で、これらの矛盾を克服することはできませんが、「人間にとって不可能なことは神にとって可能である」、そして終末論的な観点では、カトリックは勝利するでしょう。ブルガーコフのカトリックの分析は、特にその存在論的性質を強調しています。それは、人々の間の意見の合意のために、外部の統一に還元することはできません。そのような正式な統一は、宗派、科学学校、政党で可能ですが、それは「1つの権力と1つの意志によって率いられる軍隊と同じくらいカトリックから遠く離れています」。

ブルガーコフは、公会議の団結は強制に基づくことはできないというホミャコフの意見を共有しています。それは、自分の「私」が別の私と同一視され、彼を自分自身として愛している場合にのみ現れます。ブルガーコフは、人間の存在の社会的領域である教会生活の分析の基礎として、カトリックに関する一般的な理論的命題を置いています。思想家の見解の進化は哲学から神学へと進み、このプロセスはカトリックに関する見解に反映されました。教会のカトリック性は、「多数の団結」の最高の現れとして見られ始めています。「正教会の魂はカトリックである」という理由で、公会議の原則は東方キリスト教で最も適切に表現されています。正教会論がこのトピックを無視できないことは明らかであり、それを無視することは「正教会の教会論の根本的な誤解」に等しい。

教会のカトリック性を明らかにすることの難しさは、「言語の概念が認識可能な本質を完全に表現していない」という事実にあり、さらに、宗教的領域における「複数の統一」の表現は多様です。 S.ブルガーコフによると、教会のカトリック性の最も一般的な分類は、その中の2つの側面の割り当てです：外部-量的および内部-質的。カトリックの外部の理解は、教会と大聖堂とのつながり、つまり「教会を公会議の教えを含むものとして定義する」ことに注意を向けます。それはまた、「教会が集まり、すべての国を含み、宇宙全体に及ぶ」という考えを強調しています。人的要因」。

カトリックの内部定義は、それが「真実に参加し、真実に生きる」ことを強調しています。この真実は超越的な性格を持っており、人間の生活の外部条件に依存していません。カトリックの質的側面は三位一体の教義に基づいており、神は一つであると同時に、それぞれが個々の性質を持っている3つの位位に存在します。「複数の統一」は、三位一体の中でその完全で絶対的な表現を見つけます。したがって、「聖三位一体は永遠のカトリックです」。

人は神のかたちで創造されました。つまり、彼は彼から「位位のかたち」を受け取ったのです。アダムとイブはすでに「2人として」登場するだけでなく、「それ自体でさらに多くの人々を抱えています」。その結果、最初から、人間は独立した個人としてではなく、「多くの団結」として考えられています。この点で、S.P。の結論ブルガーコフによれば、「神の像の充実は、別の個人ではなく、私だけでなく、あなたと彼、そして私たちとあなた、これは人種としては公然であり、愛するように呼ばれています。」人は「自発的に真実から離れる」ので、堕落は「内なるカトリック」を破壊します。受肉は再び、人、神、そして人間が対立から協力、つまり神の人間性に至るまで、神のようになるプロセスを可能にします。キリスト教会の歴史は、神の受肉から始まります。それは、「神と人間の2つの生命、2つの世界の生きた交差点です」。教会の性質は「心を克服する謎である」、その真理は信仰、教会の有機体の神秘的な生活への参加、「聖霊が働くキリストの体」によって理解されます。この関与は、「真実を学んだ他の人たちと一緒に大聖堂」で「自分の限界」を克服するときにのみ可能です。ですから、究極的には、教会生活は「知恵と完全性、純潔を特徴とする真実と一致の生活」です。

著者は、ロシアの宗教意識において、知恵と全体性の統合、つまり純潔が神聖なソフィアの象徴で表現されていると信じています。ブルガーコフの神聖なソフィアは「永遠の、理解しやすい教会です」、つまり、彼女は天国の教会と同一視されています。そして、天国の教会は三位一体の本質を最も完全に表現しているので、それがカトリックの原則を具体化する範囲で。ですから、三位一体-ソフィア-教会にはカトリックの原則が含まれています。カトリックが源とより高い正当性の両方を見つけるのはそれらの中にあります。したがって、カトリックは「教会生活の非常に深い」ものに入る特性であり、これに関連して、それは合理的な構造の助けを借りて結合することはできません。

についての最終的な結論。カトリックの本質についてのセルギウスは、「ソボールノスチは実際には団結し、実際には群衆の中にある」という説です。個性は、その個々の資質を維持し、それによって「それを実現しますが、私はその真の充実感にあります。」

2.3司祭PavelFlorenskyによるカトリックの教義

司祭パベル・アレクサンドロヴィッチ・フロレンスキーは、ロシアの哲学と神学の歴史の中で特別な位置を占めています。彼は正統派と哲学の原則の統合だけでなく、「すべての人間の知識の教会」のためにも努力したからです。したがって、百科事典教育、神学的および哲学的問題の広い範囲の考察、カトリックの教義を含む多くの自然科学および人道問題の分析。

フロレンスキーの見解の形成に影響を与えたイデオロギーの情報源の中で、プラトン、新プラトン主義、ヘシカスムの哲学に注目することができます。ロシアの哲学の伝統のうち、スラヴ派とV.S. ソロヴィヨフ。

彼はA.S.に同意します Khomyakovは、「ロシア語はすべて私たちと一緒に上書きされている」という点で、自分自身を「教会性と人々の独創性に向けて」努力している傾向であると考えています。思想家は、「正統派は示されているが証明されていない」という理由で、宗教的真理が合理的な分析にアクセスできないというスラヴ派の論文を受け入れます。彼の近くには、正統派に基づいてロシアの生活を変革したいというスラヴ派の願望があります。同様に、神学者はソロヴィヨフの「すべての統一」の考え、つまり「神の原則は1つであるだけでなく、すべてが個人であるだけでなく、すべてを包含する存在でもある」という考えを受け入れます。しかし、V。ソロビョフが彼の哲学体系で神学と哲学を統合し、信仰と理性の間の反対を眠ろうとすると、フロレンスキーにとってそのような立場は受け入れられません。彼の観点から、宗教と世俗の間の妥協は最終的に正統派に害を及ぼすので、彼はVlの和解哲学に反対すると宣言します。ソロヴィヨフ。

フロレンスキーの創造的遺産には、カトリックに直接捧げられた特別な作品はなく、これは偶然の一致ではありません。「存在の充実」を反映する教会論を創造するプログラムと話すと、彼は教会、すなわち「キリストの体は普遍的または普遍的であり、すべての時間的で多様である」という結論に達します。それらの。神が創造した宇宙の宇宙をそれ自体から排除するものではありません。したがって、存在論的、認識論的、社会的問題の分析における思想家の仕事には、公会議の原則が有機的に存在しています。最も明確に、私たちの意見では、フロレンスキーのカトリックの理解は彼の作品「思考の流域で」に示されています。ロシアの歌の特殊性を考慮すると、哲学者は、その中で「統一は、外部のロックではなく、演奏者の内部の相互理解によって達成される」という結論に達します。合唱団の各メンバーは即興で演奏しますが、「それによって全体を分解することはありません。逆に、共通の原因は各演奏者によって何度もさまざまな方法で編まれているため、より強く結合します。」

西洋の伝統は、その哲学的システムを「計画の論理的統一」に基づいて構築しており、一種の「システム信念」が現れています。その結果、思考は「外部の、貧弱な、しかし正確に事前に決定された関係を持つ事務的なメカニズム」に例えられます。このような「単一の構造」は、多数の「内部の矛盾」に気付かず、多様性を平準化し、すべてを正式な「1つへの従属」に減らすため、公会議のガイドラインに敵対します。もう一つのことは、統一は発明されたのではなく、「生物組織、不均一、単一の体を形成する」のように相互に関連する「哲学的トピックの花序」という思考の基本的な質問によって生成されたものです。全体を特徴づけるとき、それぞれの考えは「何らかの形で互いに関連していることがわかります。これは相互の保証であり、相互に浸透するテーマのリズミカルな中断です」。

したがって、フロレンスキーにとって、「複数の統一」がカトリックの主な兆候となり、この点で彼はA.S. Khomyakov。ロシアの歌の特徴を分析するとき、フロレンスキーが「スラヴ派がロシアの大衆に依存すると考えた」合唱原理の「その実現である」ことを特に強調しているのは偶然ではありません。私たちが見るように、これに基づいて彼の哲学的システムを構築しようとしました。

物議を醸した問題の1つは、カトリックのスラヴ派の解釈でした。フロレンスキーの観点から、真に正教会の信者にとって、教会は「聖霊が喜ばれる」ために真理を表現しています。コミヤコフでは、教会の教義は、教会の人々の承認、つまり「教会全体の決定」によってそのようになります。その結果、スラヴ派のカトリックに対する見解では、「真実は、たとえそれが集合的に取られたとしても、それを超越せず、その超越から明らかにされたとしても、人間の心に内在していた」という印象を受けます。

カトリックに関するフロレンスキーの見解を理解するために重要なのは、彼のオリエンテーションの教義です。その本質は、人間の精神の活動の認識にあります。それは、特定の価値観を理解し、所有することに努力を集中する能力にあります。神学者によると、この霊的生活の基本的な公理は、聖書の中でそのように定式化されています。「あなたの宝があるところには、あなたの心もあるでしょう」（マタイ6:21）。「心」は彼によって東方の聖師父学の精神で「私たちの存在のまさに中心である精神的な力の集中」として理解されています。フロレンスキーは特に「宝を作るのは心ではない」と強調していますが、それどころか「宝が心を決める」のです。この立場に基づいて、彼は価値観の2つの根本的に異なる理解が可能であると信じています。

最初のものは人間に向けられており、このため、精神のすべての努力は、神のない文化の発展に向けられ、神から離れることに向けられています。この場合、私たちは西洋ヨーロッパの哲学と科学だけでなく、カトリックとプロテスタントの形での宗教についても話している。カトリック教徒は「キリストを装うことを望んで」おり、真の精神化の代わりに、彼の目標は、神が現れる前のプライドであるキリストの外部の模倣になります。一方、プロテスタントは、キリストを「道徳的計画」に変えることによって、真の信仰を破壊します。存在の支配から、神は個人的な親密な経験の段階に還元され、彼は「人生の片隅だけ」を与えられます。最初のケースと2番目のケースの両方で、人は「自分のものではない場所をとる」ように努めます。彼らの独立、「絶対的存在からの自律」を正当化する。オートノミズムは教会のカトリック的性質を破壊するだけでなく、「内面の生活：神聖さ、美しさ、善良さ、有用性は単一の全体を形成しないだけでなく、思考においてさえそれらは今や対象ではない」という原則の崩壊につながりますマージする。」

教会の公会議の精神の基礎となるのは、「神から受けた」「私的な知恵」の統合です。その助けを借りて、「一方的なことを避け、最も単純に、最も経済的に精神的な生活全体を包含する概念のシステムを作成する」ことが可能です。

しかし、教会の知識は公会議の原則に基づいているだけでなく、正統派ではそれらは教会全体の教義の中核になります。 P.フロレンスキーは、A。ホミャコフに続いて、スラブ語で信条を提示するときに、スラブ主義メトディウスとキリルの最初の教師がカトリックの概念を「公会議を通じて」翻訳したという事実の特別な重要性を強調しています。「カトリックは、投票数という意味ではなく、普遍性、目的、そしてすべての精神的な生活という意味で、すべての人を自分自身に集めます。

結論として、私たちは、神父によると、それを結論付けます。パウロ、個人への精神の方向付けは必然的に自律性につながり、それは神と人間の結合を破壊し、社会における人々の真の統一を分解し、そして最後に、統合された知識を分数の異なる見解に置き換えます。そのような結果を伴うと、教会であれ、社会であれ、認知であれ、公会議の原則を実現することは基本的に不可能です。フロレンスキーの理想的な社会構造は、友愛的な感情によって団結しているが、彼らのユニークな個性を保持している人々の精神的で教会的なコミュニティです。彼の哲学の哀愁は、正統派の考えの活力の肯定にあります。彼らは純粋な思考の領域にとどまることができず、創造された宇宙全体、人々の社会的および個人的な生活を変革するよう求められています。

2.4カトリックの教義VyacheslavIvanovichIvanov

ソボルノスチは、「個人の原則と公会議の原則の統合」の象徴が「無政府状態」という言葉であると信じているため、ロシアの思想家によって非常に独特な方法で理解されています。しかし、彼の観点からは、無秩序と無秩序があります。政治的無秩序は、当初はその道筋と目標を外部の社会的構築の計画と結びつけており、その考えを根底まで歪めています。問題は、人々の生活の社会的形態が前面に出て、必然的に個人の自由を制限するということです。本物の無秩序は「本質的に個人の活動におけるいかなる制限も否定する」。人生の基本的なジレンマである「満腹か自由か」を解決する際に、真のアナキストの考えは自由を無条件に優先します。この自由の支持は人間の精神でしかなく、「世界による彼の奴隷化」との戦いをリードすることができます。思想家の自由は社会的ではなく美的意味を獲得し、それは「人間が深く上向きに成長する」ための条件です。したがって、個人の自由の最も一貫した擁護者として社会で行動するのは芸術の人々です。

したがって、カトリックの分析におけるV.イワノフの初期の方法論的設定は矛盾していることが判明しました。確かに、一方で、その源は個人の自由、一種の「アナキストの反乱」であり、それは「相互に共有された喜びの親和性」が染み込んだコミュニティに人々を奇跡的に結びつけます。一方、それはまさに「普遍的な真理への従属」であり、人を公会議の精神の担い手にする神の全統一との交わりです。言い換えれば、カトリック性は「無制限の自由」によっても生み出され、「普遍的な精神」への制限と従属を必要とします。思想家にとって、上記の二律背反はカトリックの本質を表しており、原則の1つを軽視することによってそれを「克服し解決」したいという願望は、カトリックの変形につながります。彼の有名な作品「レギオンとソボールノスチ」の中で、イワノフは人々の社会的活動の分析の例でこの論文を実証しています。彼は、「最近の組織の救済について話すことは、健康の利益を証明することと同じである」と同意します。現代社会の発展は、最も重要な社会問題を解決する際に、特定の「固定された人々のコミュニティ」に依存する必要性を示しています。さらに、多くの人にとって、それは「コミュニティ生活の最高の原則に昇格し、文明の尺度に変わる」組織です。世界のすべての国の中で、ドイツは「一般的な組織」の面で最も進んでいます。彼女の例では、「現代の社会的進歩の悪徳」をはっきりと見ることができます。もちろん、ドイツの州は文明の創造に目覚ましい成功を収めていますが、これは「個人の離人症」によるものです。この国では、各個人が「自分の場所と仕事を覚えて」おり、「1台の機械の一部として、国の労働力の量的および質的分配に」服従している。 V.イワノフは、そのような組織の協力を、特に功利主義的な目標を達成するために作成されていることを強調して、「利己的なコミュニティ」と呼んでいます。協力して、「種を強化するために種ごとに個人の合意」があります。種の強化は、主にその物質的な力の成長、新しい富の獲得、人々の増大する物質的なニーズの満足に現れます。その結果、人の価値観が歪められ、これが「人としてではなく、種の代表としての自己決定を決定する」、「種の始まりの前に人格の始まりの無力さ」が現れます。。個人は、種の利益への無条件の服従と、個人の統合された意識から「中間的で支配的な」何かが引き裂かれるにつれて、彼の救い、つまり彼の人生の主な目標を認識し始めます。そのような人のエネルギー、彼の労働の生産性は増加します、しかしこの「蟻王国の超人的な中心の力」。したがって、ドイツの人々の組織の形態は、「人間以前の時代への回帰、人間以前の自然生物の最高の形態」です。
当然のことながら、そのような「離人症による人々の団結」は、公会議とは言えません。これは、アウグスティヌスの用語で「地球の都市」です。しかし、人類の前に別の道が開かれています-「天国の都市」へ。その中でのみ、個人は「彼の個性を守る」ことができ、彼の「神社の内なる存在」を維持することができます。これは、個人の自己決定の条件の下でのみ可能であり、それから、「私たちの時代の人は、自由を最も嫉妬深く神聖化するべきである」ということになります。「天国の都市」における人々の統一は、強制に基づくのではなく、外的要因の圧力によってではなく、人が「最高の法則として見つけたもの」に対する「自発的な服従」によってのみ起こります。心の深さ。」

V.イワノフによれば、ソボルノスチは人間社会の歴史と関係があり、それは個人の社会生活の形態の形成の「内側」にあります。

「大聖堂の意識」の最初の現れは神話作りです。神話を個人の創造性の成果として、この著者またはその著者の自由な発明として想像することは不可能です。真の神話は、「集団的自己決定の仮説であり、したがってフィクションではなく、寓話や擬人化ではなく、本質とエネルギーの位位」です。このため、神話作りはカトリックの理論的側面と実践的側面を結びつけます。それは集合意識だけでなく、集合行動にも現れます。

歴史上、2つの原則が戦い、2つのエネルギーが現れます。それらは、「形式の王国と内容の王国、形式的なシステムとして、そして混沌を生む」として相関しています。最初のシンボルはアポロ、2番目はディオニュソスです。異端的な始まりは、「犠牲的分離と受動的聖変化における既存の神の統一」を表現し、その中で人格は「経験的自己の孤立」を克服するためのサポートを見つけ、「普遍的な自己の統一」に参加します。アポロンの始まりは知的な始まりであり、現実のプロセスから抽象化し、形の奉仕に個性を浸します。この始まりの実現の最も否定的な結果は、「世界の脱水と脱生物」のプロセスです。「理論上の人物」が生まれ、単一の創造的なプロセスが、独自の特定のタスクを持つ別々のブランチに分割されます。

V.イワノフによれば、ギリシャの魂は「ディオニュソスの買収によって」のみ自分自身を表現しました。なぜなら、この神に捧げられた謎では、誰もが「乱交アクションと乱交クレンジングに参加し、聖化して聖化され、神の臨在を引き付け、恵みの賜物を受け入れるために」。このため、ディオニュシアンの生命の原則は公会議の原則であり、人間の精神に内在する「内なる経験の理想的な客体化の能力と必要性」を強化します。同時に、客体化のプロセスには、「人からのエネルギーの放射」が含まれ、彼の「身近な自己」を克服します。言い換えれば、客体化は他の人々との相互作用を通してのみ可能であり、それは本質的に公明正大です。しかし、ディオニュシアンの衝動には、正の極だけでなく、「人間の客観化能力の負の極」も含まれている可能性があります。非創造的で不活性な野蛮な要素は、虚無主義、つまり「減価償却と奇形の哀愁」につながります。したがって、人生の混乱は、「義務的な形態のカルト」、つまりアポロンの原則によって補完されなければなりません。

したがって、歴史におけるカトリックは、重要なディオニュシアンの基盤と関連していますが、精神、人間のエネルギーを殺さない制限内でのみ、「アポロ行動」も必要とします。これらの2つのアプローチを調和させることは、「私たちが内部経験の存在に直面し、私たちの自己を「私」と「あなた」の領域に分割するとき、人格の二律背反に対応する宗教にすぎません。

元々のヘレニズムでは、「私」と「あなた」の間に一定の調和があり、外の世界は「個性の小宇宙」の開示でした。しかし、ヒューマニズムが発展し、古代に戻ると、「私」が前面に出て、人間は「物事の尺度」と宣言されます。「人間的個人の人間的自己肯定」の長いプロセスが始まりますが、「古代ギリシャ・ローマ世界は私たちの意味で個人主義を知りませんでした」、それは「それを予期した」だけでした。イワノフによれば、現代的な意味での個人主義は、「キリスト教によって耕された」土壌でのみ生じる可能性があります。中世の時代はその特徴が矛盾しています。一方では、「その階層的調和の計算された複雑なアーキテクチャにおいて、地上と天国のすべてのものの場所を決定した」包括的な宗教的世界観。一方、キリスト教が「顔の秘密を発見し、ついに人格を認めた」のはこの時期でした。中世の「天の階層の想定された計画に従って地上の社会を構築する」試みが崩壊するにつれて、宗教的価値観は個人の生活において支配的な役割を果たすことをやめます。地上の人間は「異世界の希望の過剰主義を嫌い、地上の管理のための危険で不採算な取引からのように、キリスト教の約束から一貫して背を向けるべきです」。その結果、超越的な世界の領域は、人間の個性の「私」によってますます曖昧になり、「生命の構築と装飾」を目的とした個人の主観的な願望が前面に出てきます。現代の時代は、歴史的現実自体が「ヒューマニズムのヨークの下でお辞儀をし、人間と市民の権利の宣言に耐えなければならなかった」という事実によって特徴付けられます。しかし、ヒューマニズムは決して人を幸せにしませんでした、彼の英雄的な孤立は社会的な精神的な危機に変わります。伝統的な「ヒューマニズムが死にかけている」のも不思議ではありません。現代社会ますます「カトリックの特徴を吸収する」。したがって、人間の同棲の最高レベルは「組織ではなく、カトリック」です。

ロシアは、公会議の原則を確立した歴史の中で特別な場所を持っています。カトリックの概念は「外国の方言ではほとんど伝わらない」と同時に、ロシア人にとっては、「太古の昔から、直接理解され、大切にされ、大切にされている」ように聞こえます。それに対応する、またはそれに等しくない。単一の論理的概念の内容によると-「概念」。

スラヴ派のイデオロギー的遺産において、V。イワノフによれば、最も重要な瞬間は「聖なるロシアへの信仰」です。彼の観点からは、「あなたは直接見ることも感じることもできない何かを信じることができ、それは証明することができない」。その結果、スラヴォフィリズムでは、「ロシアの土地とロシアの人々は、外部の経験の証拠としてではなく、現象の存在としてではなく、形而上学的な現実として受け入れられます」。そして、西洋人にとってロシアの魂が外部の兆候を通して記述された心理的概念である場合、スラヴ派にとっては存在論的であり、「肉の一時的な衣服」でその名目上の性質を保持します。ソボルノスチは、ロシアの人々のそのような名目上の特徴の1つです。

宗教に対する革命の虚無主義的な態度は、「神聖なものの忘却」に向けたインテリの線を続けています。「その伝統と歴史的記憶、宗教と国家」で伝統的なロシアを憎むように人々に教えたのは、彼ら自身を「啓蒙と精神の自由の乗数」と見なしたインテリシアでした。思想家によると、ロシア革命の経験は、知識人の無神論的態度の虚偽を説得力を持って確認している。私たちの祖国における真の民主主義、「人々の真実の命令による」民主主義の始まりは、「新しいロシアの創造の仕事が宗教的な人々の良心の仕事になる」ときにのみ可能です。

1) ロシア文化の特徴としてのソボールノスチ。

ソボルノスチは、文化的、社会的、そして特に宗教的な現象として、一般的にキリスト教の特徴です。生活。しかし、このキリスト正教会の伝統が定着し、繁栄したのはロシアの地でした。カトリックの概念の全国的な独自性は、その普遍的な重要性を排除するものではありません。用語の下で カトリック心理的態度、教会生活の確立された慣行、平信徒のための書かれていない行動の規則の全体の複合体が理解されています。共感も特定の考え方です。産業革命以前の社会のすべての層に浸透します。

ある意味で、これはロシア正教会の人の特徴である相互援助と集団の始まりです。特別な世界観としてのカトリックの原則は、古代にまでさかのぼります。彼らは、歴史の前国家時代における領土共同体の形成と並行して熟します。

共同自治は、都市と地方の両方でカトリックの原則に基づいて構築されました。

学期著者 カトリック-Khomyakov。 19世紀までに、この概念は、以前は教会のカトリックの原則から導き出されていたスラヴ派によって開発されました。発展とともに、この用語はそのような解釈から離れ、人の生き方全体を捉え、これらの規範はその後個人主義を非難します。コミュニティに反対したいという個人の願望。ソボルノスチは個人的な幸福の概念を拒否し、一人で幸せになることは不可能であると主張します。

その後、カトリックの概念はオントロジーを吸収します。なぜなら、他の言語には翻訳されていないからです。ロシアの哲学の概念としてのみ機能します。

当初、問題はドイツ人によって提起されました：カント、シェリング、ヘーゲル-彼らは非公式の将軍の問題を提起しました。

フロレンスキーは、カトリックを教会論的統一の原則としてだけでなく、その存在論的性質を指摘しています。

フランク：「私たちは生きている間、空間と時間の両方で統合された有機体として集まり、相互に排他的な要素、粒子、細胞、精神状態から集まります。同様に、私たちは家族、一族、そして人々の中に集まり、人類の団結の中で全世界を含む人類に集まります。

ソボールノスチは、存在の起源との一般的な相関関係に基づいて、部分と全体の関係を明らかにします。ヨーロッパの伝統では、関係自体が常に個人的な性質である限り、このより高い起源は人として機能するからです。

したがって、ソボールノスチは水平ではなく、人間の存在の垂直構造です。カトリック、人間への神の降下、そして人間から神への上昇を構成するものを明らかにします。したがって、カトリックは一種として指定することができます ロービーイング、面がアタッチされていますが、元のソースと同一ではありません。

カトリックの原則、またはカトリックそれ自体は、オープンに基づいており、絶対的な存在を基盤としているが、同時にそれとは異なる生き方です。

それか。パンユニティはカトリックの基盤として理解することができます。

2）Khomyakovによると、コンセプト カトリックカトリック、権威主義的意識、プロテスタントの個人主義とは反対の何かとして、正教会の意識から派生しています。 Khomyakovはそれを信じています大聖堂は、必ずしもどこかで団結しているわけではないが、外部接続なしで存在する可能性のあるアセンブリのアイデアを表現しています。複数で団結しています。

したがって、 カトリック自由と統一を有機的に組み合わせています。 Khomyakovにとって、個人の完全性に関する人類学的問題は、真実を理解する可能性という認識論的問題と密接に関連しています。真実は個人の思考にはアクセスできません-Khomyakovは書いています-それは愛によって接続された思考の全体にのみアクセスできます。

これは、真実の知識は、強制に基づくのではなく、それ自体が認知活動の道徳的および倫理的原則を持っている、公会議の知識の行為においてのみ可能であることを示しています。

カトリック Khomyakovによれば、まず第一に、それは与えられたものとしてではなく、与えられたものとして、認知の道の道徳的および倫理的要素に基づく認知活動の一種の累積的な動きとして理解されます。カトリックの基本原則が認識されている 喜んで心（神）、そして具体的な人はそれについての完全な知識を獲得し、愛の交わりを通して集合体の中でのみ精神的に不可欠になります。

Khomyakovは彼の概念に概念を導入します：意志、信仰、愛、思考。神がこれらの要素を自分の中に集めれば、それらは人間の資質になります。

意志は、理性との同一性において、人間の積極的な力として機能し、認識の過程で、それを授けます内なる世界外からの人。意志は核心であり、信仰は意志の機能です。意志は、信仰によって得られた意味を理性の判断に結び付けます （-Khomyakovによる認知活動の過程）。

社会的領域では、公益の原則は、自由と愛の原則に基づいて、個人と公共の利益を調和的に組み合わせたコミュニティで最も適切に具体化されます。コミュニティは、ロシア人の道徳的自由の意識から社会的現実の中で形成されています。ソボルノスチは個人主義と集団主義の両方に反対しています。個人主義が人間の連帯を破壊し、集団主義が個人を平準化するという事実のために。多数の人々の団結を表すカトリックには、人間のコミュニティが含まれていると同時に、別の人間の個性のユニークな特徴が保持されています。

後でコンセプト カトリックロシアの宗教思想家では、Khomyakovとは異なるコンテンツを取得します。カトリックの非常に理解は、汎統一、オントロジズム、人間中心主義などの概念と関連したままです。

ウラジーミル・ソロヴィヨフ。

カトリックの概念は、統一の統合された哲学的システムを発展させます。

「私は、すべてを犠牲にして、またはそれらを犠牲にしてではなく、すべての利益のために存在するものが存在する、真のまたは肯定的な全統一のものと呼びます。偽陰性の団結は、それに含まれる要素を抑制または吸収し、このようにして、空虚であることがわかります。真の団結はその要素を保存し強化し、存在の充実としてそれらの中で実現されます。

ソボールノスチは、存在するすべてのものに基づいて超存在（神）を肯定する原則として機能し、あらゆる現実は無条件の現実に昇格します。概念の特定団結と カトリック.

セルゲイ・トルベツコイ。

「普遍的な具体的な汎統一は、私たちの意識に現れる一つの世界の力として、多数の別々の相互作用する主題または力の生きている中心として、単一の普遍的な主題です。」

カトリックの理想は、宗教的な道徳的および社会的原則の一致を意味し、個人主義と社会主義的集団主義の両方に反対します。

「存在が少なくとも部分的にしか認識できない場合、それは私たちの心の法則、つまり私たちの思考の一般的な論理法則、したがってこれらの一般的な論理形式、私たちの思考のこれらのカテゴリーに準拠しています対象となるのは同時に内部法であり、既存のカテゴリーの形式です。私たちの知識の論理的原則は、同時に、私たちが知っている存在の普遍的な原則です。」

トルベツコイは、カトリックを認知活動の普遍的な特徴として理解しています。

サイモンフランク。

彼は汎統一性、またはカトリック性を絶対的な超時間的存在として定義しています。

彼は精神的および宗教的基盤の上にカトリックの三つ組を築きました。大聖堂の団結は、他の人の隣人を見て、彼を自分自身として扱うという宗教的および道徳的要件によって条件付けられています。この要件は、人々の間の相互の内部統一の直感的な認識に基づいています。それぞれの個性と人間の存在のすべての領域の重要な内容は、直感的な内面の統一に従属しています。公会議の団結の内部のダイナミクスは、フランクがそのすべてのメンバーへの愛の行為として特徴付けられています。

「愛はまさに、私たちの外にある関係の対象が同時に私たちの財産であるというそのつながりの名前です。自分自身を与える彼は、自分自身を内面的に豊かにします。」

L.P. コルサビン。

カトリック-絶対的存在は絶対的完全なすべての統一であり、それは存在するだけのすべてであり、すべての存在においてそれはすべてであり、すべてはその瞬間に他なりません。

« 世界の団結は多くの人の前にあり、多くの人が団結に解決します ».

Korsavinにとって、カトリックとは、いくつかの原始的な統一の深さにおける変化の存在論的ダイナミクスを説明する概念であり、要素は、相互の潜在的な本質的なアイデンティティを前提とする特別な関係プロセスによって最初に相互接続されます。

社会の生活の中にはカトリックのようなものがあります。このコンセプトについて特別な視点を提供します。大聖堂の概念は純粋にロシアの定義であり、ロシアの人々が正確に理解できるとすぐに判断します。将来的には、私の見解を正当化するつもりです。

共感、これは反対意見である

私はあなたに定義を与えます。

大聖堂は古代ロシアの主要な概念の1つであり、キリスト教の宗教思想の類似物ではありません。そしてロシアでは、それはただ一つのことを意味しました。それは、いくつかの共通の利益と人生の原則に関する高等社会の特定の集団の団結です。

で現代世界カトリックはロシアの宗教哲学の概念であり、教会生活における社会の精神的統一を意味すると一般に認められています。しかし、もう一度、ロシアでのこの概念は、ロシアのバプテスマのずっと前に存在していたことに注意します。これは、現在、世俗的な生活で頻繁に使用されており、愛と兄弟愛の人々の団結という1つのことだけを意味します。

そして、そのような団結のためには、宗教的な考えだけでなく、例えば、共通の利益の考えも適しています。理解を深めるために発音してみましょう。

精神的、科学的、文化的、国家的なカトリック。

事実、大聖堂は原則に従った人々の集まりではありません-友人、仲間、チーム、都市、村ではなく、任意のチームを団結させる最高の原則（アイデア、関心、目標）の団結コミュニティに、ロシアでは彼らはそれを大聖堂と呼んでいます。以下では、カトリックの概念のこの解釈をより詳細に分析します。

ロシアのカトリックと教会

カトリックという言葉のそのような解釈はロシアにのみ存在し、存在していたと私は確信しています。なぜなら、特定の瞬間と状況の挑戦に応じて、ロシア人だけが反対を団結させることができるからです。

ロシアのカトリックは、互いに独立しているが、共通の考えや関心によって団結している人々の集まりです。

たとえば、しばしばそのように呼ばれる正教会は、別の人、しかしそれらのすべては、カトリックに基づいてより高いという考えによって統一されていますが、階層ではありません。

そして、大聖堂の概念を理解しやすくするために、私はそれを宗教的に分析します。他のすべての統一の概念は、精神的および物質的な統合が可能になったときに、同じスキームに従って作成されることを思い出します。高く、低く、大きく、小さく。

よく見ると、この概念はすべての人に完全に見られます教会の休日。誰が祝賀会に出席するかに関係なく、大聖堂では、彼は距離の原則ではなく、信念と信仰の原則に基づいて、近くにいるすべての人と一体となっています。

軍隊または任意の集会はカトリックと呼ばれることができますか？もちろん違います。理由は単純で、軍隊での連合は、命令、憲章、必要性に基づいて強制されます。精神的なカトリックは、信仰、共通の利益、態度や規範に関係なく知識、信教の自由、愛、兄弟愛の上に築かれています。

教会の規範はさまざまな方法で人々に理解されていますが、より高いという考えを受け入れるという共通の信仰は、兄弟愛の概念に一致しています。信者がお互いに言うのも不思議ではありません-兄弟または姉妹。特にそのような魅力は、古儀式派のコミュニティや修道院で発生します。

ソボルノスチは、概念として、統一だけでなく、すでに精神的な領域、つまり魂と精神にある一種の親族関係を確認します。すべての正教会の修道院が建てられるのはこの原則に基づいており、その中で協会は平等の原則に基づいて構築されていますが、階層ではありません。

大聖堂の概念そのものが、ヒエラルキーの原則に基づいて設立されたカトリック教会の代替としてロシアで生まれたので、私は正統派を統一のカトリックであると断言しますが、教会ではありません。多くの場合、これはロシアで教会が呼ばれる方法です。

世俗的な生活では、人々はほとんどの場合、生活活動の原則に従って団結するため、農民のコミュニティを大聖堂と呼ぶことが可能かどうかという疑問が生じます。このコミュニティが農業の共通の利益によって団結することは可能ですが、この場合、そのようなコミュニティを農業コミュニティと呼ぶ方が良いでしょう。そのようなコミュニティの人々は、共通の活動のアイデア、つまり農業の精神によって団結しています。

もう一つの例。公教育のモードでのソビエト時代の集団農場は何ですか？集団農場はコミュニティであり、農作業を行うための集会ですが、農民全体を見ると、それは大聖堂です。人々の結合は生命の概念に基づいているからです。

彼は、既存のステートメントに基づく結論ではなく、関連の原則そのものをより完全に理解するための例を示しました。

精神的な関係

そして再び、すでに上記に基づいて定義を与えます。

ソボルノスチは、活動範囲の最高の原則に基づいた、魂と精神の人々の団結です。

彼らがロシアの魂について話しているのも不思議ではありません。大聖堂の魂は、ロシアのこの大聖堂の魂を通して、どこにいてもすべてのロシア人が団結しているということを意味します。しかし、真実の精神がなければ大聖堂はありません。真理の精神は、社会全体の観点から、精神的統一の兄弟愛への視点で、人々の統一の原則である最高の考えとして現れるのはここです。

この記事では、ロシアのカトリック性に多くの注意を払っています。宗教的だけでなく、社会全体の一般的な観点からも、すでにの哲学の科学的定義や結論に触れることなく、世俗的です。既存の定義。

共感もまた集会ではありません。集会はいくつかの問題を解決するための一時的な人々の集まりであり、大聖堂は最高の団結の状態であり、すべての人の最高の状態です。

ユニティのもう1つのデコードを定義できます。

大聖堂の統一
階層的統一

これら二つの定義によれば、原則として、統一の違いは完全に見られます。

小さなメモ。正教会は大聖堂であり、信仰の象徴として、カトリック教会は階層であるため、正教会には神の僕はなく、神の息子がいて、カトリックの群れは神の僕です。もう一つのことは、正教会がその精神的な運命からいくらか逸脱しているということですが、これは真実ではなく、おそらく必要なことです。

ソボールノスチとは、より高い者への愛と信仰に基づく平等、兄弟愛を意味します。
階層とは、開発の階層に応じて、より高く、より低く、疑う余地のない従属を意味します。

小さな脚注。

私たちはしばしば正教会をカトリック教会、つまりヒエラルキーではなく使徒的であり、達成の頂点として最高に基づいて教会に統合されていると話しますが、それはまだです。

結果

ソボールノスチは、宗教的、国家的、科学的、文化的、民俗的、共同体などである可能性があります。

ロシアの人々のカトリック性は、親族関係と共同体の団結の基礎として、人生のいくつかの主観的な原則に関する協会です。

「私はロシア人です」-ロシア人はアメリカかアフリカのどこかで自分自身を宣言します。これらの言葉で、彼は国民精神の大聖堂の人々との彼の団結を主張し、こうしてロシアの人々との彼の親族関係を示しています。カトリックと呼ばれるのはこの品質です。

そして、私は大聖堂の概念が純粋にロシアの概念であり、正統派が何もしていないように、世界の他の言語、宗教、教え、哲学でこの概念を探すことは無意味であるという1つの特徴に注意します告白、教え、または宗教と関係があります。正統派は栄光を与える権利（真実）であり、権利は私たちの人生を決定する最高のものです。これを理解する方法、私は上で説明しました。

またね、友達。

カトリックの概念は、ロシアの宗教的および哲学的に多国間で発展しています（A. S. Khomyakov、Vl。Solovyov、N。F. Fedorov、E。N. Trubetskoy、P.ΛFlorensky、S。N. Bulgakov、N。A. Berdyaevなど）。カトリックの哀愁は、スラヴ派の主で最も自己認識です。 K. S. Aksakovでは、カトリックの表現は「合唱の原則」であり、それは抑制されておらず、エゴイズムを欠いているだけです。スラヴ派認識論（そして後にフェドロフ）では、デカルト座標とは対照的に、カトリックは知識です。「私は思う」ではなく「私たちが考える」、つまり聖体拝領において、神の相互を通して、私のものが証明されます。 Khomyakovにとって、教会の共謀は同時に自由の精神であり、彼は教会を個人の自由として理解しています。正教会のカトリック性は、カトリックの権威主義とプロテスタントの個人主義の両方に反対しています。 Vl。ソロヴィヨフは、彼がスラヴ派を認識したことを公式に要約しました。自由のない団結があります。 -団結なし; -自由の団結と団結の自由。

ブルガーコフは、「永遠の前のカトリック」である聖三位一体の正教会の教義からカトリックの考えを取り入れました：神は1つであり、同時に3つの位位に存在し、それぞれが個別の性質を持っています。分かりやすい天国の教会は、カトリックの三位一体を体現しています。「そして人類の生きているポリユニティでは、教会のポリユニティはすでに聖三位一体のイメージに置かれています」（「正教会。正教会の教えに関するエッセイ」、パリ、39ページ）。場所と時間の状況、人々の国家的特徴は、大聖堂の原則を歪める可能性がありますが、彼らの発展にも貢献する可能性があります-後者は、精神的なビジョンで聖三位一体を見たラドネジのセルギウスの名前と関連しています。多くの知的理論と集団主義は、恋愛ではなく「連帯」で最も高いものであり、偽りのソボールノスチを表しています。

ベルジャーエフはカトリックにおいて、教会と教会の救いの考えそのものを見ています：「すべての人々の円形の大聖堂評議会があり、それぞれが全体として、すべての人々は不幸の兄弟であり、すべての人々は原罪に参加し、そして世界と一緒にのみ救われることができる」（「哲学の自由、創造性の意味」、M.、1989年、190ページ）。ベルジャーエフは、ソボールノスチの概念が他の言語に翻訳できないことを指摘し、その西洋の同化のために、「コミュニティ」という用語を導入しています（.commune-、communeから）。ソボールノスチは本質的にロシアの考えであると認識しており、西洋の少数の思想家にのみそれに近いと感じています。ロシアの共産主義では、ベルジャーエフによれば、精神的なカトリックの代わりに、顔のないものが勝利しました。これはロシアの考えの変形でした。 GVフロロフスキーは、ロシアのユートピア的および非ユートピア的社会主義において、「カトリックに対する潜在意識的で惑わされた渇望」（「ロシアの10月以降の海外の哲学者」、M.、1990年、339ページ）を見ています。

V.V.ラザレフ

新しい哲学百科事典：4巻。 M.:考えた. V.S.Stepinが編集. 2001 .

同義語:

他の辞書で「ソボールノスチ」が何であるかを見てください：

ロシアの哲学の概念は、教会生活と世俗的なコミュニティの両方における人々の自由な精神的統一、兄弟愛と愛の交わりを意味します。この用語には、他の言語の類似語はありません。スラヴ人キリルとメトディオスの最初の教師である「大聖堂」という言葉... 哲学百科事典

-（カトリック）（ギリシャのカトリコスユニバーサル）は、キリスト教教会の主な特徴の1つであり、その自己理解を普遍的で普遍的なものとして固定しています（1、聖なる、カトリックで使徒的なニカイアコンスタンティノープル信条教会、4世紀）... ビッグ百科事典辞書

-（カトリック）（ギリシャのカトリコスユニバーサル）は、キリスト教会の主な特徴の1つであり、その自己理解を普遍的で普遍的なものとして固定しています（「1つの聖なるカトリックおよび使徒教会」、ニカイアコンスタンチノープル信条、4世紀）.. 。政治学。単語。

統一性、ロシア語の同義語の共通性辞書。カトリックn。、同義語の数：4統一（55）..。同義語辞書

Khomyakovが、教会を有機的な全体として、体として、その頭がイエス・キリストであるという彼の教えの枠組みの中で開発したロシアの哲学の概念。教会はまず第一に、精神的な有機体であり、不可欠な精神を持った現実であり、したがってすべてのものです... ... 最新の哲学辞書

ソボールノスチ、カトリック、pl。いいえ、女性（本、教会）。気晴らし名詞 2と3の意味での公会議員への、公の、何かへの公の参加、議論。共謀の原則。辞書ウシャコフ。 D.N. ウシャコフ。 19351940..。ウシャコフ一義辞典

ソボールノスチ、そして、女性のために。（高い）。一緒に暮らす多くの人々の精神的なコミュニティ。 Ozhegovの説明辞書。 S.I. Ozhegov、N.Yu. シュベドワ。 19491992..。 Ozhegovの説明辞書

ニカイア信条に存在するキリスト教の教会の教義に基づいている聖ロシアの主要な概念の1つ：「私は聖なる、カトリックの、そして使徒的な教会を信じています」。キリスト教の伝統におけるソボールノスチは教会として理解されています......ロシアの歴史

と; 良い。本。宗教的および哲学的見解の全体、19世紀後半から20世紀初頭にロシアの宗教哲学によって採用されたアイデア。そして正統派と伝統的な民俗道徳に基づいて人々を団結させることを目的としました。 ***カトリック…… 百科事典の辞書

この記事は完全に書き直す必要があります。トークページに説明があるかもしれません。ソボルノスチは導入された概念です（ロシアの村のコミュニティに関連して...ウィキペディア

本

大聖堂と公会議。新しい時代の始まりの100周年に、。このコレクションは、2017年11月13〜16日に大聖堂商工会議所で開催された国際科学会議「大聖堂とソボールノスチ：新時代の始まりの100周年」の資料を表しています...