افسانه هایی در مورد خدای خورشید در میان اسلاوها. یاریلو - خدای اسلاوی خورشید بهاری. موجودات اسطوره ای اسلاو - ساکنان جنگل
خدای خورشید اسلاوی، یاریلو، یکی از معروف ترین و مورد احترام ترین خدایان در پانتئون اسلاو است. یاریلو خدای بهار، زندگی، هر چیزی که شکوفا می شود، خدای خورشید است.
تصویر یاریلو
خدای خورشید اسلاوها، یاریلو، در لباس یک مرد جوان جذاب با فرهای زیبا با رنگ طلایی و چشمانی شفاف به رنگ آسمان به تصویر کشیده شده است. یاریلو روی اسبی آتشین می نشیند و پشت سرش شنل قرمز روشنی ایجاد می شود. کلماتی مانند پرشور، درخشان به عنوان القاب برای توصیف یاریل استفاده می شود.
یاریلو در حماسه ها و افسانه های اسلاوی
حماسه اسلاو افسانه های بسیاری در ارتباط با خدای خورشید دارد. خدایان اصلی پانتئون اسلاو:
- خدای زمستان - اسب،
- خدای بهار - یاریلو،
- خدای تابستان Dazhdbog،
- خدای پاییز سواروگ (Svetovit)
هر چهار خدای خورشیدی را که با شروع یک زمان معین از سال در آسمان ظاهر می شود، تجسم می کنند. هر یک از این چهار خدا دارای ویژگی های شخصیتی کاملاً متضادی هستند. اسب خدایی سرد، محجوب و کمی خشن است.
یاریلو مهربان است، سریع است، گرما و نور می آورد، زیر پرتوهای خورشید بهاری همه موجودات زنده را به دنیا می آورد. خدای خورشید در اسطوره های اسلاو اغلب با تیرهای آتشین در دستانش تصویر می شود که در پایان زمستان به آسمان سرد و خاکستری پرتاب می کند تا در آسمان راه را برای خورشید بهاری باز کند که به مردم گرما و امید می بخشد. Yarilo نمادی از باروری، از جمله جنبه های روابط جسمانی است.
افسانه ای وجود دارد که در آن یک بار از یاریلو پرسیده شد که آیا او قادر به احساسی مانند عشق است یا خیر. یاریلو پاسخ داد که او همه زنان را دوست دارد، صرف نظر از اینکه آنها الهه های غیرزمینی هستند یا زنان معمولی. به لطف احساسات بین خدای خورشید بهاری و زمین، همه موجودات زنده ظاهر شدند.
منشاء Yarilo
هنگامی که خدای خورشید بهاری متولد شد، تاریکی و سرمای دائمی او را احاطه کرد که زمین را پوشانده بود. یاریلو که به شدت عاشق او شده بود، آسمان را سوراخ کرد و خورشید بهاری را رها کرد که زمین را زنده کرد و به آن گرما و محبت بخشید. در آن نواحی از سطح زمین که توسط پرتوهای خورشید نوازش می شد، گل های شگفت انگیز زیبایی و شورش سبز ظاهر شدند. عشق یاریلو و زمین باعث تولد پرندگان و ماهی شد. "طبق افسانه اسلاوهای باستان، اولین انسان روی زمین پس از پرشورترین و دوست داشتنی ترین بوسه بین یاریلو و زمین ظاهر شد."
از نماد تا خدا
بر اساس اولین ذکرهای یاریلو، خدای خورشید بهاری در ابتدا یک شخصیت آیینی در نظر گرفته می شد که در همان سطح کولیادا و دیگران ایستاده بود. حتی در آن زمان، Yarilo نمادی از خورشید بهاری بود، اما به عنوان یک حیوان عروسکی یا یک عروسک کوچک ساخته شده از مواد طبیعی به تصویر کشیده شد. دوران سلطنت یاریلو از آغاز انقلاب زمستانی تا انقلاب بهاری است.
اجداد ما به فرهنگ خود احترام می گذاشتند و تمام شعائر مذهبی را که امروزه بسیاری در تلاش هستند به عنوان ادای احترام به اجداد خود احیا کنند، به شدت رعایت می کردند. در روز "مرگ" یاریلو، مراسم تشییع جنازه ای برای او برگزار شد و عروسکی را در تابوت گذاشت و آن را در سراسر شهرک حمل کرد و آهنگ های آیینی غم انگیز را خواند. در پایان این مراسم تابوت پر شده یاریلو را میخکوب کردند و با رعایت شئونات دینی در مزرعه ای به خاک سپردند.
از زمان های بسیار قدیم خورشید مورد پرستش اقوام مختلف بوده است. نمایندگان کلیسا با استفاده از نقش آشکار خورشید به عنوان منبع حیات روی زمین، توسعه پرستش خورشید، کیش خورشید را ترویج کردند. خورشید توسط مردمان مختلف خدایی شد و نام های خود را به آن دادند:
برای دلجویی از خدای قدرتمند خورشید، مردم هدایای غنی را برای او قربانی می کردند و اغلب جان انسان ها را به عنوان مثال برای مولوخ قربانی می کردند.
 خدای خورشید هلیوس سوار بر چهار اسب که در سپیده دم از دریا بیرون می آید
از تاریخ جهان باستان می دانیم<...>"درباره مجسمه خدای خورشید هلیوس در جزیره رودس، که به عنوان غول رودس شناخته می شود و ششمین عجایب جهان به حساب می آید. مجسمه در 293-281 ساخته شد. قبل از میلاد مسیح. مجسمه ساز هارس مجسمه 36 متری از ورقه های برنز صیقلی ساخته شده بود که روی یک قاب آهنی نصب شده بود. صورت و تاج با طلا پوشانده شده بود. مجسمه در کنار بندر قرار داشت و رو به جنوب شرقی می چرخید، به طوری که صورت طلایی دائماً توسط خورشید روشن می شد و می درخشید. این نشان می دهد که در طول روز می تواند به عنوان یک فانوس دریایی عمل کند. مجسمه زئوس المپیا<...>دارای مقیاس ده قد انسان و مجسمه هلیوس از جزیره رودس - بیست. این بنا که با استفاده از فناوری جدیدی برای زمان خود ساخته شده بود (داخل توخالی، با استفاده از قاب و روکش فلزی)، بلافاصله توجه جهان یونانی را به خود جلب کرد و جزیره رودس را به یکی دیگر از زیارتگاه های فرهنگی تبدیل کرد. با این حال، غول پیکر - همانطور که یونانی ها همه مجسمه های بزرگ را می نامیدند - عمر زیادی نداشت، فقط 56 سال، و در سال 225 قبل از میلاد در اثر زلزله ای بزرگ ویران شد. خطاهای فنی در محاسبات در حین ساخت نقش بسزایی در تخریب داشت. بیش از 900 سال در حالت ویران باقی ماند و همچنان به عنوان یک نقطه عطف با اهمیت جهانی در نظر گرفته می شود. در سال 997، زمانی که اعراب جزیره رودس را فتح کردند، قطعات برنز صیقلی که تسلیم زنگ نخورده بودند از جزیره خارج شدند. فاتحان که فرهنگ بیگانه را تحقیر می کردند و نسبت به تاریخ بیگانه بی تفاوت بودند، فلز را ذوب کردند و از آن سکه و جواهرات ساختند.<...>
آپولو- خدای خورشید و موسیقی در میان رومیان باستان که از یونانیان به او ایمان آوردند. یک سنت اساطیری متأخر به آپولو ویژگی‌های شفادهنده الهی، نگهبان گله‌ها، بنیان‌گذار و سازنده شهرها و بیننده آینده را نسبت می‌دهد. در پانتئون کلاسیک المپیک، آپولو حامی خوانندگان و نوازندگان، رهبر موزه ها است. تصویر او سبک تر و روشن تر می شود و نام او دائماً با لقب Phoebus (یونان باستان Φοιβος ، خلوص ، درخشندگی ، ("درخشنده" - در اساطیر یونانی) همراه است. تصویر پیچیده و متناقض آپولو با این واقعیت توضیح داده می شود که آپولو در اصل یک خدای پیش از یونان بوده است، احتمالاً از آسیای صغیر. باستان گرایی عمیق آن در ارتباط نزدیک و حتی همذات پنداری آن با گیاهان و جانوران متجلی می شود. نامهای ثابت آپولو عبارتند از: لورل، سرو، گرگ، قو، زاغ، موش. ولی اهمیت آپولو باستانی در مقایسه با اهمیت او به عنوان خدای خورشیدی در پس‌زمینه فرو می‌رود.. فرقه آپولون در اساطیر کلاسیک باستان، آیین هلیوس را جذب می کند و حتی کیش زئوس را از بین می برد. پانتئون الهی رومی بسیار جالب است. فرهنگ روم باستان بر اساس اساطیر و سنت های مذهبی مردمان امپراتوری باستان بود. رومیان اساس پانتئون خود را از یونانیان باستان وام گرفتند که از زمان تولد روم هژمونی فرهنگی جهانی داشتند. رومیان با توسعه اساطیر خود، پذیرش خدایان جدید از مردمان تسخیر شده، فرهنگ خاص خود را ایجاد کردند که ویژگی های همه مردمان تسخیر شده را ترکیب می کرد. حقوق رومی که مبنای فقه مدرن شد نیز تحت تأثیر اساطیر رومی ایجاد شد.
در اساطیر ایران باستان و هند باستان، خدای معاهدات و دوستی، محافظ حقیقت. میترا نور بود: او بر روی یک ارابه خورشیدی طلایی که توسط چهار اسب سفید در سراسر آسمان کشیده شده بود مسابقه داد. او 10000 گوش و چشم داشت. عاقلانه، او با شجاعت در جنگ متمایز بود. این خدا می توانست کسانی را که او را می پرستیدند برکت دهد و آنها را بر دشمنانشان پیروز و خرد عطا کند، اما به دشمنان خود رحم نکرد. او به عنوان خدای باروری، باران آورد و باعث رشد گیاهان شد. طبق یکی از افسانه های باستانی، میترا، خورشید بودن [برای مردم]، ارتباطی بین اهورامزدا و آنگرو ماینیو، ارباب تاریکی ایجاد کرد. این فرض بر اساس درک نقش خورشید به عنوان نشانه ای از گذار دائمی حالات نور و تاریکی بود. باستانی ها معتقد بودند که میترا در بدو تولد از صخره بیرون آمده و مجهز به چاقو و مشعل بوده است. گسترش فرقه او را نقاشی هایی در مقبره های زیرزمینی نشان می دهد که تقریباً همه به کشتن گاو نر گاو اوروان که از بدن او همه گیاهان و جانوران بیرون آمدند اختصاص یافته است. اعتقاد بر این بود که قربانی کردن منظم گاو نر به میترا باروری طبیعت را تضمین می کند. آیین میترا در خارج از ایران بسیار محبوب بود و لژیونرهای رومی آن را مورد احترام خاص قرار می دادند. نادر،در اساطیر مصر، خدای خورشید، به شکل شاهین، گربه بزرگ یا مردی با سر شاهین که با یک قرص خورشیدی تاج گذاری شده است، تجسم یافته است. را، خدای خورشید، پدر واجیت، کبری شمال بود که از فرعون در برابر پرتوهای سوزان خورشید محافظت می کرد. طبق افسانه، رع مهربان در طول روز، زمین را روشن می کند، در امتداد نیل آسمانی با بارج مانجت حرکت می کند، عصر به بارج مسکتت منتقل می شود و در آن به سفر خود در امتداد نیل زیرزمینی ادامه می دهد و صبح. او پس از شکست دادن مار آپوفیس در یک نبرد شبانه، دوباره در افق ظاهر می شود.
تعدادی از افسانه ها در مورد Ra با ایده های مصری در مورد تغییر فصل مرتبط است. هر سال، آوریل در میان اسلاوها با تعطیلات بهاری تولد دوباره زندگی آغاز می شد. یک سوارکار جوان با موهای قرمز سوار بر اسب سفید در روستاهای اسلاو ظاهر شد. او جامه‌ای سفید پوشیده بود و تاج گلی از گل‌های بهاری بر سر داشت، در دست چپش گوش‌های چاودار گرفته بود و با پاهای برهنه‌اش اسبش را اصرار می‌کرد. این یاریلو است. نام او که از کلمه "یار" گرفته شده است چندین معنی دارد: تنتیوه(Nahuatl - lit. "خورشید") در اساطیر آزتک، خدای آسمان و خورشید، خدای جنگجویان. |
خدای خورشید اسلاوی یاریلو برای بسیاری شناخته شده است. این خدای خورشید بهاری است، خدای جوانی که در کسوت مردی جوان با موهای طلایی زیبا و چشمان آبی تیره در برابر مردم ظاهر می شود. یک شنل آتشین قرمز در پشت شانه های او رشد می کند و در زیر آن یک اسب قرمز آتشین است. نام او برگرفته از کلماتی چون درخشان و پرشور است. آنها لقب یاریلا هستند.
یاریلو به همراه سه خدای خورشید دیگر، کسوت خدای خورشید بهاری است. اسلاوها باورها و افسانه هایی داشتند که در هر چرخه تقویم چهار خدای خورشیدی به زمین می آیند، دوباره متولد می شوند و سپس می میرند. آنها خورشید زمستان - خورس، خورشید بهاری - یاریلو، خورشید تابستان - Dazhdbog و خورشید پاییز - Svetovit یا Svarog را تجسم کردند. هر یک از این خدایان تجسم و وجهی از یک خدای خورشیدی هستند، اما این جدایی به دلیل ویژگی های متفاوت آنها بود. بنابراین، خدای خورشید زمستان محفوظ، سرد و حتی بی رحم است. این را نمی توان در مورد یاریل گفت - خدای بهاری، غیرتمند و پرشور، که نور و گرما را برای مردم، گیاهان و حیوانات به ارمغان می آورد. یاریلو افسار گسیخته و افسار گسیخته است، تیرهای آتشین اغلب در دستانش ظاهر می شود که با آنها آسمان سرد زمستان را سوراخ می کند و گرما را به زمین می فرستد. در زیر این گرما، همه چیز زنده می شود و شکوفا می شود، به همین دلیل است که یاریلا با باروری همراه است، از جمله عشق جسمانی انسان.
افسانه ای وجود دارد که طبق آن از یاریلا پرسیده شد که آیا می تواند عاشق شود؟ و خدای جوان خورشید پاسخ داد که او همیشه دوست دارد ، زیرا همه زنان زمینی فانی و همه الهه های اسلاو برای او عزیز هستند. به لطف عشق یاریلا و مادر زمین بود که بسیاری از موجودات زنده متولد شدند. به محض اینکه یاریلو به دنیا آمد، تاریکی و سرما را دید که زمین پنیر در آن خوابیده بود. و یاریلو عاشق زمین شد و سوراخی در آسمان ایجاد کرد تا بوسه های خود را به شکل پرتوهای خورشید برای او بفرستد. زمین، زیر چنین بوسه های داغ، بیدار شد و از فراموشی طولانی و سرد بیدار شد. در آن مکان هایی که پرتوهای یاریلا زمین را لمس کردند، علف ها و گل ها، جنگل ها و رودخانه ها ظاهر شدند. اما یاریلو تسلیم نشد، به عشق و بوسیدن زمین ادامه داد، بنابراین ماهی ها در آب ظاهر شدند، پرندگان در آسمان ظاهر شدند و حیوانات و حشرات روی سطح ظاهر شدند. و از پرشورترین بوسه، زمین مردی را به دنیا آورد که یاریلو عقل را به او القا کرد، زیرا او را فرزند محبوب خود می دانست.
چنین دیدگاه علمی در مورد ظاهر تصویر یاریلا در اساطیر اسلاو وجود دارد. در ابتدا او منحصراً به عنوان یک شخصیت آیینی عمل می کرد که او را به یاد کولیادا و دیگران می انداخت. یاریلو نماد همان خورشید بهاری بود، اما در کسوت یک حیوان عروسکی یا عروسک کوچک. این عروسک در دوره تسلط خود - از اعتدال زمستانی تا اعتدال بهاری - مورد احترام بود. وقتی دوره قاعدگی او به پایان رسید، یاریلا را در سراسر روستا در تابوت حمل می کردند و آهنگ های غم انگیز در مورد پایان باروری هم در طبیعت و هم در بین مردان روستایی خوانده می شد. پس از این، عروسک را به مزرعه بردند، تابوت را میخکوب کردند و طبق همه آداب و رسوم دفن کردند. بنابراین اسلاوها یاریلا را برای خواب همراهی کردند تا او دوباره متولد شود و بهار آینده از خواب بیدار شود و طبیعت و همه چیز اطرافش را احیا کند. پس از دگرگونی طولانی تصویر، یاریلا به همراه سایر نمادهای خورشید تقویم شروع به خدایی شدن کرد و به پانتئون خدایان اسلاو اضافه شد.
یاریلو خدای خورشید، گرما، بهار و عشق جسمانی است که با خلق و خوی درخشان خود متمایز است. طبق افسانه ها، مردم از اتحاد این خدا با زمین خام مادری که تا آن زمان بی جان بود، سرچشمه می گیرند. درباره افسانه های یاریل و همچنین تعطیلات اختصاص داده شده به او بیاموزید.
در مقاله:
یاریلو - خدای خورشید در میان اسلاوها
یاریلو خدای خورشید اسلاوهای باستان، جوانترین خدایان خورشیدی است. او را برادر کوچکتر می دانند خرسا و دژدبوگ، پسر نامشروع دودول و ولز. با این حال، شجره نامه خدایان اسلاو آنقدر پیچیده است که اکنون درک آنها بسیار دشوار است - اطلاعات بسیار کمی تا به امروز باقی مانده است. مشخص است که خدای اسلاوها، یاریلو، به نسل پسران یا نوه های خدایان تعلق داشت.
Yarilo-Sun همچنین خدای شور خشونت آمیز، زایمان، شکوفایی انسان و طبیعت، جوانی و عشق جسمانی بود.او را خدای بهار یا مظهر خورشید بهاری نیز می نامیدند. اگر خدای کولیادا با یک نورانی جوان شناخته می شد که تازه پس از یک زمستان سرد دوباره متولد شده بود، یاریلو به عنوان خورشیدی که قبلاً قدرت یافته بود به اسلاوها ارائه می شد.
از ویژگی های بارز این خدا می توان به اخلاص، خلوص و دیوانگی، روشنایی خلق و خوی اشاره کرد. تمام ویژگی های شخصیت "بهار" به طور سنتی برای او ذاتی در نظر گرفته می شد. ارتباط این ایزد با بهار در نام محصولات غلات بهاره که نزدیک به بهار کاشته می شوند، محسوس است. یاریلو به عنوان یک پسر جوان و خوش تیپ با چشمان آبی به تصویر کشیده شد. در اکثر تصاویر او تا کمر برهنه بود.
برخی معتقدند یاریلو خدای عشق و حامی عشاق است. این کاملاً صحیح نیست، او فقط مسئول بخش جسمانی رابطه است. طبق یکی از افسانه های قدیمی اسلاو، الهه للیا عاشق یاریلو شد و به او اعتراف کرد. او پاسخ داد که او را نیز دوست دارم. و همچنین مارا، لادا و تمام زنان الهی و زمینی دیگر. یاریلو به عنوان حامی اشتیاق غیرقابل کنترل عمل می کرد، اما نه عشق یا ازدواج.
روز یاریلین - یک تعطیلات آفتابی
در قدیم، روز یاریلین در اوایل ژوئن جشن گرفته می شد، اگر تقویم مدرن را در نظر داشته باشیم، تعطیلات در یکی از روزهای آن دوره بود از 1 ژوئن تا 5 ژوئن. با این حال، خدای خورشید در تعطیلات دیگر نیز مورد احترام قرار گرفت، به عنوان مثال، اعتدال بهاری، سرخابی ها در اوایل ماه مارس، در Maslenitsa و. پرستش خورشید یکی از ویژگی های تغییر ناپذیر فرهنگ اسلاو بود، بنابراین آنها سعی می کردند در هر مناسبت یاریلا را گرامی بدارند.
روز یاریلا خورشید جشن پایان بهار و آغاز تابستان بود.طبق باورهای رایج، در این روز روح شیطانی پنهان می شود - حتی در روزهای عادی از خورشید می ترسد، نه مانند تعطیلات اختصاص داده شده به نور روز. این جشن تا قرن هجدهم حداقل در ورونژ و برخی استان های دیگر برگزار می شد.
در قدیم در این روز نمایشگاه های جشن با آواز و رقص برگزار می شد. چنین بیان پایداری وجود دارد - در این تعطیلات همه مقدسین با یاریلا می جنگند، اما نمی توانند بر آن غلبه کنند. بنابراین، مبارزات مشت نیز سازماندهی شد - یاریلو با یک شخصیت نرم و انعطاف پذیر متمایز نیست، چنین فعالیت هایی کاملاً در روح این خداست. آنها غالباً در مزارع جشن هایی با غذاهای اجباری - تخم مرغ های همزده، پای و شیرینی برگزار می کردند. هرگز تعطیلی بدون درخواست برای بت های یارلا وجود نداشت. معمولاً قربانی آبجو بود.
عصرها جوانان آتش روشن می کردند و دور آن به رقص و آواز می خوانند و خوش گذرانی می کردند. دختران و پسرانی که بهترین و درخشان‌ترین لباس‌ها را به تن می‌کردند، از یکدیگر شیرینی پذیرایی می‌کردند و راهپیمایی‌هایی را با ضرب طبل ترتیب می‌دادند. مردانی که برای سرگرمی لباس های رنگارنگ می پوشیدند، کلاه های شوخی می پوشیدند و لباس های خود را با روبان و زنگ تزئین می کردند. رهگذران با شیرینی و شیرینی از مومرها پذیرایی کردند - ملاقات با آنها نوید موفقیت، برداشت و خوشبختی در زندگی شخصی آنها را می داد. دختران معمولاً خود را با گل تزئین می کردند و تاج گل می بافتند.
از آنجایی که یاریلو نه تنها خدای خورشید، بلکه خدای عشق جسمانی است، بازی های ازدواج تشویق شد. در این روز، مانند آن روز، روابط دختر و پسر آزاد بود، اما همه چیز در محدوده نجابت باقی ماند. ازدواج های منعقد شده در یاریلا قانونی شناخته شد و فرزندانی که پس از تعطیلات به دنیا می آمدند در ازدواج متولد می شدند. اگر عشق متقابل نبود به سراغشان می رفتند که در آن روز مؤثرتر از همیشه بود.
افراد آگاه سعی کردند روز یاریلین را از دست ندهند. اعتقاد بر این است که در این تعطیلات، مادر زمین پنیر کمتر مراقب اسرار خود است، بنابراین می توان آنها را کشف کرد. قبل از طلوع آفتاب، جادوگران و شفا دهندگان به مکان‌های دورافتاده رفتند تا «به گنج‌ها گوش دهند». اگر گنج بخواهد خودش را آشکار کند، به راحتی و به سرعت می توانید ثروتمند شوید. در قدیم این قابل اطمینان ترین وسیله بود، زیرا در آن زمان دستگاه خاصی وجود نداشت.
مردم عادی نیز معتقد بودند که در تعطیلات خورشیدی می توان دنیاهای دیگری را دید. برای انجام این کار، در ظهر شاخه های قوی توس را برداشته و آنها را به صورت قیطان می بافتند. با این داس به سمت ساحل شیب دار رودخانه رفتند و از میان آنها نگاه کردند. افسانه هایی حفظ شده است که از این طریق می توانید ارواح بستگان متوفی و عزیزان زنده را که در مکان کاملاً متفاوتی قرار دارند مشاهده کنید.
سنت دیگری نیز وجود داشت - که روز یاریلین را نیز جشن می گیرد. چنین نشانه ای وجود دارد - اگر تا عصر غذاها ناپدید شوند ، شادی و رفاه در خانه حاکم شود ، قهوه ای از زندگی با صاحبان خانه راضی و خوشحال خواهد شد. آنها همچنین بر مزار اقوام و خویشاوندان زیارتی گذاشتند و به دیدار آنها رفتند و تعطیلات آفتابی را به آنها تبریک گفتند.
شبنم صبحگاهی در تعطیلات یاریلین شفابخش محسوب می شود که جوانی و زیبایی را به ارمغان می آورد. آنها سعی کردند تقریباً برای هر تعطیلات شبنم جمع کنند. آنها آن را می شستند، در ظروف کوچک می گذاشتند تا به بیماران بدحال بدهند، ملحفه ها را مرطوب می کردند و در آنها می پیچیدند. آنها همین کار را با گیاهان دارویی انجام دادند - همانطور که در بیشتر تعطیلات اسلاوها قدرت می گیرند. چای های دارویی از گیاهانی که در این روز جمع آوری می شوند دم می کنند، اما برای این کار باید خواص گیاهان را بشناسید و طب سنتی را بشناسید.
افسانه اسلاو در مورد یاریل خورشید
اسطوره اسلاو در مورد یاریل خورشید از عشق بین خدا و مادر زمین. این افسانه ای در مورد منشاء زندگی در زمین و همچنین بازگشت گرما پس از یک زمستان طولانی است - هر سال یاریلو به معشوق خود باز می گردد و بهار می آید و زمین را از خواب زمستانی بیدار می کند.
در اصل، زمین پنیر مادر سرد و خالی بود. نه حرکتی وجود داشت، نه صدا، نه گرما، نه نور - یاریلو سان او را اینگونه دید. او آرزو داشت زمین را احیا کند، اما خدایان دیگر در آرزوی او شریک نشدند. سپس با نگاهش او را سوراخ کرد و آنجا که افتاد، خورشید ظاهر شد. نور حیات‌بخش نور روز بر زمین بی‌جان فرود آمد و آن را پر از گرما کرد.
در زیر نور خورشید، زمین پنیر مادر شروع به بیدار شدن کرد، مانند عروسی که روی تخت عروسی خود بود، شروع به شکوفه دادن کرد. برای عمل متقابل، یاریلو به او قول داد که دریاها، کوه ها، گیاهان و البته حیوانات و مردم را ایجاد کند. زمین مادر پنیر نیز عاشق خدای خورشید شد. از اتحاد آنها تمام زندگی روی زمین به وجود آمد. و هنگامی که اولین مرد ظاهر شد ، یاریلو با تیرهای خورشیدی - رعد و برق به او ضربه زد. اینگونه بود که مردم به عقل دست یافتند.
خدایان خورشیدی اسلاوهابه حقیقت نهایی،
اما دیدگاه خود را از موضوع ارائه می دهد.
کلمه "فرهنگ" از کلمه "فرقه" - ایمان، آداب و رسوم و سنت های اجدادی می آید.
و هر کسی که این را فراموش کند به سختی حق دارد که یک فرد بافرهنگ در نظر گرفته شود.
قبل از مسیحیت، همه مردم بت پرست بودند. قدمت فرهنگ زمینیان به هزاران سال قبل باز می گردد.
در کشور ما، شمارش معکوس فرهنگ ملی، در بهترین حالت، به غسل تعمید روسیه، در بدترین حالت - از سال 1917 برمی گردد.
در هر دو مورد، تاریخ باستانی مردمان و از همه مهمتر دیدگاه آنها نسبت به فضا، طبیعت و انسان از دایره دانش مردم عادی خارج شده است.
به ویژه، عملاً یک کلمه در مورد بت پرستی در مدارس گفته نمی شود. نه تنها دانش آموزان، بلکه معلمان نیز هیچ تصوری از بت پرستی ندارند. در همین حال، برنامه درسی مدرسه باید با افسانه ها، ترانه ها و اسطوره های نیاکان ما آغاز شود.
وانمود می کنیم که اجداد باستانی ما هیچ دیدگاه، آرمان و آیینی نداشته اند، بدین وسیله درک تاریخ مردم و به ویژه معنویت آنها را در بستر پروکروستی انکار مبتذل هرگونه معنویت انسان (منشا الهی روح) و فقط فیزیولوژی او را بررسی می کند.
بت پرستی از یک سو با اسرار فراموشی و خسارات فراوان احاطه شده است، مانند دنیای گمشده باستانی و بنابراین کاملاً ناآشنا. از سوی دیگر، یک «تابوی» ناگفته بر او تحمیل شده است. این آخرین پدیده - پدیده زیر پا گذاشتن، پاک کردن فرهنگ اجدادی آنها از آگاهی مردم، در میان اسلاوهای شرقی آغاز شد، باید پذیرفت، با معرفی مسیحیت، و هرگز با ظهور ملحدان به روسیه در سال 1917 لغو نشد. . بنابراین، اگر کسی با بت پرستی و الحاد به عنوان پدیده های بی خدا برخورد کند، سخت در اشتباه است.
الحاد با هر دین و معنویتی مخالف است. بت پرستی باستانی اجداد ما یک دین است و بنابراین در جوهر اصلی خود - ایمان به خدا - به هر دین دیگری نزدیک است. به همین دلیل است که بت پرستی، همزمان با نزدیک شدن به فرهنگ های بت پرستانه اقوام دیگر در ذات خود، به سایر ادیان توحیدی که بعدها در مسیر تکاملی قرار گرفتند نیز نزدیک شد (انسان پیچیده تر شد، عقاید او در مورد کیهان و خدا تبدیل شد. پیچیده تر). بت پرستی با آنها ادغام شد و تا حد زیادی در آنها حل شد.
بت پرستی - از "زبان" (مردم، قبایل)؛ این کلمه ترکیبی از اصل ایمان اقوام مختلف است. ایمان این مردمان، حتی در چارچوب یک اتحادیه قبیله ای، می تواند در بین آنها بسیار متفاوت باشد.
بت پرستی اسلاو، از جنبه ای خاص، در مسیرهای مختلف توسعه یافت: برخی از قبایل عمدتاً به نیروهای کیهان و طبیعت اعتقاد داشتند. دیگران - به راد و روژانیتس، دیگران - به روح اجداد متوفی و به ارواح (نیروهای معنوی طبیعت). چهارم - در حیوانات توتم، در اجداد و غیره. با این حال، یکی دیگر را نفی نکرد. برخی اجداد مرده خود را در زمین دفن کردند (نگه داشتند) و معتقد بودند که بعداً به زندگان از جهان دیگر کمک کردند و چیزی برای خوردن برای آنها گذاشتند. برخی دیگر کسانی را که در قایق ها مقاومت می کردند سوزاندند و روحشان را به سفری بهشتی فرستادند و معتقد بودند که با دستور سوزاندن بدن، روح به سرعت به بهشت برمی خیزد و در آنجا هر کدام به ستاره خود منصوب می شوند (از این رو کلمه "راحت شد". ”).
در زمان های قدیم، اسلاوها مکان های خاصی برای سوزاندن مردگان و برای قربانی داشتند - محراب هایی در فضای باز به شکل مثلث، مربع یا دایره که به آنها "کرادا" می گفتند (مقایسه کنید با سانسکریت "قربانی مقدس به افتخار مرده")؛ آتش سوزان قربانی را دزدی نیز می گفتند. نستور وقایع نگار نوشت: دزدی و بت پرستی. همچنین خدایی بود که از محراب محافظت می کرد، کرادا (کرودو) نام داشت.
این اعتقاد وجود داشت که فرد سوخته به بهشت برده می شود (ویری، ایری، همخوان با "آریایی ها"؛ از این رو، شاید نام باستانی آریایی ها - گروهی از قبایل هند و اروپایی، اجداد اسلاوها) آمده است. بلافاصله، در مقابل عزیزانی که او را دوست دارند. روح با نفس و دود همراه بود (به کسی که نفس نمی کشد گفته می شود: "روح خود را به خدا داد"). سپس جان توسط لارک ها برداشته شد، اولین پرندگانی که در بهار از ویریا بهشت پرواز کردند. روزی که لارک ها وارد شدند (حدود اسفند) روز یادبود نیاکان در نظر گرفته شد و رادونیتسا نامیده می شد.
در دوران مبارزه با خدایان بت پرست، بدترین صفات اهریمنی به آنها نسبت داده می شد. به عبارت مدرن، تصویر دشمن ایجاد شد، بنابراین روز یادبود مردگان، طبق آداب و رسوم اسلاو، در ابتدا، در ارتباط با تقویم عید پاک، کمی بعد، به 1 مه منتقل شد و در نظر گرفته شد. یک روز شیطانی، ناپاک، یا بهتر است بگوییم در شب (شب والپورگیس). اما بعداً بدون توجه به روز اسلاوهای یاد مردگان و عید پاک مسیحی نزدیکتر شد.
مسیحیت که دور از منطقه سکونت قبایل اسلاو سرچشمه می گرفت ، بت پرستی اسلاو را به عنوان یک دین بیگانه درک می کرد و به همین دلیل از بالا به طرز بی رحمانه ای ویران شد. مردم چندین قرن در برابر این امر مقاومت کردند و بت پرستی را به روش های مختلف (از طریق تمثیل، رمزگذاری، کنایه، عدم تغییر نام بر اساس همخوانی، عملکرد انجام شده یا جوهر نزدیک درونی و غیره) وارد مسیحیت کردند.
در پایان، جهان بینی و اخلاق عامیانه (بت پرستان اصلی) در مسیحیت حل شد و ترکیبی منحصر به فرد - ارتدکس روسی را ایجاد کرد.
به هر حال، امروزه ایمان باستانی اجداد ما (قبایل مختلف اسلاو) مانند تکه های توری باستانی است که الگوی فراموش شده آن باید از ضایعات بازسازی شود. البته، هیچ کس هنوز تصویر کامل و جامعی از اسطوره های بت پرستان اسلاو را بازسازی نکرده است، با این حال، هنوز تحقیقات جدی زیادی وجود دارد. امروز ما فقط می توانیم یک ایده کلی (جمع آوری شده از آنچه حفظ شده است) از جهان بت پرستی اسلاو ارائه دهیم. علاوه بر این، اگر بتوان خدایان را با جزئیات کم و بیش توصیف کرد، آنگاه فقط نام هایی از دیگران حفظ شده است.
باستانی ترین خدایان غیر شخصی اسلاوها هستند راد و روژانیتسی. جنسگاهی با نماد مردانگی و گاهی با دانه (از جمله دانه های خورشیدی و بارانی که زمین را بارور می کنند) شناسایی می شد. زنان در حال زایمان- اصل تولد زن، زندگی دادن به همه موجودات زنده: انسان، گیاهان و حیوانات. بعداً ، میله ها در Rozhanitsy شروع به انجام وظایف بیشتری کردند و به نام خدایان متحد شدند و در قبایل مختلف اسلاو نیز آنها را با نام های مناسب شخصی سازی کردند: Yarovit، Svetovit، Rugevit، Makosh، Golden Baba، Didiliya، Zizyaو غیره.
در اینجا می توان اشاره کرد که خدایان اسلاوی باستانی همچنین شامل پرستش غول ها و بریگین ها و همچنین خدایان غیرشخصی هستند که روح افراد زمانی مرده ، خیر و شر ، کمک و آسیب (به اصطلاح "اسطوره های پایین تر" را به تصویر می کشند. ). روح کسانی که در سرزمین بیگانه جان باختند، بی گناه کشته شدند و یا طبق آداب و رسوم اجدادشان دفن نشدند، به ویژه ناآرام و ناآرام تلقی می شدند. تنها در سایه آداب و رسوم اجدادی انسان می توانست حتی پس از مرگ نیز احساس آرامش کند. این گونه ارواح را «ناوی» (از کلمه ناو - عدم) نیز می نامیدند و سعی می کردند از آنها دلجویی کنند و همیشه به آنها غذا می دادند.
Beregini (مشابه penates یونانی) از رفاه مکان ها و انواع مختلف طبیعت و همچنین خانه محافظت می کرد. ارواح خانگی زیادی وجود داشت: براونی، خدای کوتنی، پدربزرگ (جد)، ارگوت و اسپکا (ارواحی که به امور بشر کمک می کردند)، خواب آلودگی (خدای آرام خانگی خواب)، بایونوک (داستان سرای شب، ترانه سرای لالایی)، تنبلی و اوتی ( تنبلی شدید)، اوکویم ها، پروکورات ها، پروکودی (سرکش، ناشنوا، شوخی)، بانیک (روح حمام)، ارواح شیطانی (اوکراینی «بغل شما ارواح خبیث!»)، شیاطین، شیاطین، شیشیگی (شیاطین با موهای بیرون زده شبیه به بیرون). شیش)، کیکیمورا یا شیشیمورا (موجودی با موهای سیخ، خدای رویاهای بی قرار و پدیده های شبانه). "شیطان" پروتو-اسلاوی به معنای "از خط گذشت"، مرز (و به همین دلیل، طبق ایده های اسلاوی) "نفرین شده" است.
بریگن های زیادی وجود داشت - آنها از مردم در همه جا محافظت می کردند: در خانه، در جنگل، در مزرعه، روی آب. آنها از محصولات کشاورزی، باغ ها و کودکان محافظت می کردند، برای آنها لالایی می خواندند، برای آنها افسانه ها (قصه ها) تعریف می کردند و رویاهایی برای آنها می آوردند. بعداً آنها - برخی نامهای خود را دریافت کردند ، برخی - نامهای گروه خود را (مثلاً پدربزرگ خود ، بابا - اجداد؛ گروهی - پری دریایی ، اجنه و غیره).
پدربزرگ (انجام داد)- جد، جد. به عنوان مثال، برای کسانی که معتقد بودند از نسل پروون هستند (اولگوویچی و دیگران)، این نیز مترادف پرون است. بابا بزرگ- البته قیم طایفه و بالاتر از همه بچه ها. بزرگ ترین مرد ، نماینده بزرگان قبیله ، که احساسات را در داخل قبیله آرام می کند ، اصول اساسی اخلاقیات قبیله را حفظ می کند و به شدت بر اجرای آنها نظارت می کند. بلاروسی ها و اوکراینی ها پدربزرگ را نیز خدای خانه می نامیدند که از آتشگاه (شیوه زندگی) محافظت می کند ، آتش اجاق گاز ، مانند آتش کوچک پرون ، برخلاف آتش بزرگ در آسمان. خدای جنگل - نگهبان گنج پرونوف (طلا، نقره - یعنی رعد و برق، رعد و برق، باران نقره ای) نیز پدربزرگ نامیده می شد. آنها برای کشف گنج از پدربزرگ دعا کردند تا راهنمایی کند. طبق افسانه، جایی که نور چشمک می زند، این گنج (باران همراه با رعد و برق) وجود دارد که برای مردم (برای خانواده، خانه نوادگان پرون) حیاتی و مهم است.
زن. قدیمی ترین آنها است بابا یاگا. همه سؤالاتی دارند: یاگا به چه معناست؟ چرا او اینقدر ترسناک است؟ و حتی بیشتر از آن، هیچ کس باور نمی کند که بابا یاگا وحشتناک در ابتدا یک برجین دلسوز است. کلمه "یاگا" - که از "یاشا" درشت شده است - در آهنگ های اسلاو به بیماری تب برفکی گفته می شود که زمانی روی زمین زندگی می کرد و زاده ناپدید شده همه موجودات زنده بود. از این رو اجداد ما قابل درک تر است. بابا یاگا در ابتدا یک زاده، یک خدای مثبت بسیار باستانی پانتئون اسلاو، یک نگهبان (در صورت لزوم جنگجو) از قبیله و سنت ها، کودکان و فضای اطراف (اغلب جنگل) بود. در طول دوره معرفی مسیحیت، به همه خدایان و خدایان بت پرست، ارواح، از جمله کسانی که از مردم محافظت می کردند (برگین ها)، ویژگی های شیطانی، زشتی در ظاهر و منش و نیات شیطانی داده شد. بنابراین جد سخت کافر به یک شیطان شیطانی تبدیل شد که برای ترساندن کودکان کوچک استفاده می شود. در قبایل مختلف اسلاو بعداً اجداد دیگری نیز وجود داشتند که نام های مناسب را دریافت کردند: بابا طلایی، مادر طلایی، ماکوشو غیره.
در بین اجنه به خصوص بریگین های زیادی وجود دارد (بعداً به آنها صفات شیطانی نیز داده شد): جنگلی، لسوووک، لشک، مرد وحشی، میکولا (نیکولا) دوپلیانسکی، همراه، بولتوس، حیله گر (مثل کمان خم شده و پیچ خورده، و همین طور در داخل. ), پدربزرگ، پدربزرگ؛ و همچنین شیاطین (اسلاوی "دیو" به معنای واقعی کلمه "بدون" است، و سپس هر مفهوم مثبتی می تواند دنبال شود، برای مثال، فردی بدون ... وجدان، شرافت، هوش، خوبی، و غیره). شیاطین؛ شیشیگی; جنگل ماوکاس; غول ها anchutki (تقاطع بین شیطان و اردک)؛ گرگینه؛ گرگ هاوند (دلاکا - پوست)؛ خفاش ها معجزه-یودو; پادشاه جنگل؛ sudichki و hartsuki (ارواح کوچک، دستیاران Perun)؛ dashingly یک چشم; پرنده Fear-Pax فهرست ناقصی از ساکنان جنگل است که مظهر جنگل به عنوان فضایی دشمن انسان بودند.
گاهی اوقات اجنه تقریباً از مردم قابل تشخیص نبود، اما بیشتر اوقات صاحب جنگل با پوشیدن پوست حیوانات (دلاکا) ظاهر می شد. گاهی اوقات در آگاهی عمومی با ویژگی های حیوانی به تصویر کشیده می شود: شاخ، سم و غیره. در زمان‌های بعد، علائم منفی به آن داده شد، "چپ": سمت چپ روی سمت راست قرار می‌گیرد، کفش بست چپ روی پای راست قرار می‌گیرد. یک اجنه می تواند یک چشم یا در چشم چپ کج باشد، در پای چپ لنگ باشد و غیره.
در زمستان، اجنه "عادی" در جنگل توسط دستیاران پرون که حتی نسبت به مردم سختگیرتر بودند - کالینیکی ها (از کلمه "کالیت"): Morozko، Treskunets، Karachun جایگزین شدند. بنابراین، شخصی که خانه را به قصد جنگل و میدان ترک می کند، خود را برای مبارزه دائمی با شرایط پیش بینی نشده و عناصر بی رحم آماده می کند. و از سوی دیگر، او همیشه می توانست روی کمک غیرمنتظره خدای جنگل، صاحب جنگل حساب کند، بنابراین سعی کردم او را راضی کنم: به جنگل آسیب نرسانم، حیوانات را بی جهت کتک نزنم، درختان و بوته ها را بیهوده نشکم. جنگل را آشغال نریزد، حتی بلند فریاد نزند، آرامش و سکوت طبیعت را به هم نزند.
این واقعیت که آنها همچنین سعی کردند از کیکیمورا (شیشیمورا) اسلاوی - خدای خواب و ارواح شب - روح شیطانی بسازند - توسط بخش دوم کلمه - "mora" مشهود است. مارا مارینا(از ریشه "mor") - الهه مرگ (بسیاری از خدایان جهانی دارای هیپوستای زن و مرد بودند - این از قدمت آنها صحبت می کند: آنها مراحل مادرسالاری و پدرسالاری را طی کردند). اما هنوز کیکیمورا مرگ نیست. اگر عصبانی می شود و مسخره بازی می کند، مثلاً شب بچه ها را اذیت می کند، کامواهای بیرون مانده را در شب اشتباه می گیرد و غیره، به این معنی نیست که کسی در اثر حیله های شیطانی او می میرد (همانطور که ما از کلمه "می فهمیم" خنده دار»). کیکیمورا ضعیف است، مانند یک آینه کج که فقط ترس از مرگ را بازتاب می دهد، یا حتی فقط ترس.
مسیحیت همچنین توانست به پری دریایی متضاد خود تبدیل شود - قدیمی ترین گونه bereginya که در آب ها زندگی می کرد. او همیشه با صورت و سینه زن، بدن ماهی و دم تصویر می شد. خود کلمه "bereginya" از مفهوم "حفاظت" پیشی گرفته است. در این مورد، برای کمک به یک فرد سرگردان، دریانورد یا مضطرب برای رسیدن به ساحل. اسلاوها این کار را با پری دریایی انجام دادند. با این حال، در دوره انتقاد و انکار بت پرستی و شیطان سازی خدایان بت پرست، به تدریج این ایده مطرح شد که پری دریایی زنان غرق شده و کودکان مرده غسل تعمید نشده هستند. آنها شروع به ترس کردند. اعتقاد بر این بود که آنها در هفته روسال (19 تا 24 ژوئن) قبل از ایوان کوپالا، به ویژه در روز پنجشنبه (روز پرونوف) برای مردم خطرناک ترین بودند. در هفته پری دریایی، آنها آوازهای پری دریایی می خواندند، نخ، نخ و حوله را به درختان و بوته ها آویزان می کردند - لباس نمادین برای پری دریایی ها به منظور دلجویی یا ترحم بر آنها.
تا حدودی، باستانی به سواحل بازگشت سمارگل- یک سگ بالدار مقدس که از دانه ها در محصولات محافظت می کند. سمرقل به قولی مظهر خیر مسلحانه (مبارزانه) است. بعدها، سمرگل را Pereplut نامیدند، شاید به این دلیل که او بیشتر با حفاظت از ریشه گیاهان مرتبط بود (پلوتون خدای یونانی جهان زیرین است). فرقه Pereplut هفته پری دریایی خود را جشن گرفت. و دانه ها و محصولات زراعی توسط یدری و اوبیوخا محافظت شدند. پری دریایی هم در این کار بودند، خبر باران آوردند. Beregins همچنین شامل پرندگانی با چهره ماده بود: سیرین خوش صدای، پرنده ققنوس که از خاکستر دوباره متولد شد، استراتیم - مادر همه پرندگان، قدیمی ترین و بزرگترین، پرنده آتش، دختران قو (قوها)، پرنده ناخن و غیره. .
نیمه جانوران و نیمه انسان های افسانه ای را واهی نیز می نامیدند. هدف بسیاری از بریگین ها اکنون از بین رفته است. به خصوص در مورد موجودات کایمریک سردرگمی زیادی وجود دارد. به عنوان مثال، نام سگ پولکان رایج بوده است، بسیاری از مردم فکر می کنند که در زمان های قدیم چنین سگ بالدار وجود داشته است (آن را با Semargl اشتباه می گیرند)، در حالی که پولکان به معنای واقعی کلمه "نیم اسب" (نیم اسب) است. او از اسب های خورشیدی سوتووید، اسب ها یا گله های خدایان خورشید یا خدایان رعد محافظت می کرد. در میان نیم اسب ها می توان به اسب گوژپشت کوچک روسی، سیوکا-بورکا و دیگر شخصیت های آشنا از افسانه ها اشاره کرد. از نظر ظاهر، آنها نصف یا بسیار کوچکتر از اسب های قهرمان خدا هستند، آنها نامحسوس، گاهی اوقات حتی زشت هستند (قوز، گوش های بلند و غیره). در معنای استعاری، آنها دقیقاً نیمه اسب، نیمه مردم هستند: آنها امور مردم (خدایان و شیاطین) را درک می کنند، به زبان انسانی صحبت می کنند، بین خوب و بد تشخیص می دهند و در تأیید خیر فعال هستند (این از برجین ها باقی مانده است. ).
خدای خارق العاده دیگری نیز وجود دارد: چور- خدای مرزها، یکی از باستانی ترین خدایان-Beregins. برگرفته از «شچور». سرزمینی که اجداد (اجداد) هر طایفه ای در آن استراحت می کردند و از نسلی به نسل دیگر از طریق ارث منتقل می شد، غیرقابل تعرض محسوب می شد. بر اساس اعتقاد بسیاری از اقوام، روح کسانی که حرمت مرزها را رعایت نمی کنند، سنگ های مرزی (ستون ها) جابجا می کنند، سرزمین اجداد دیگران را اداره می کنند، نفرین می شوند و پس از مرگ بدون پناه سرگردان می شوند. یا چنین افرادی برای همیشه مجبور به حمل سنگ و هجوم در مزارع می شوند و هیچ جا آرامش نمی یابند. و یا مانند یک اراده از میان مزارع با عجله.
چورمتصل به جهان او حق مالکیت را تقدیس می کند و از آن محافظت می کند (مثلاً به یاد بیاورید: «دور، مال من!»)، استقرار انسان روی زمین، اصول اخلاقی، همه چیز را منصفانه تقسیم می کند: «دور، در نیمه!»، «دور باش، با هم! ” کلمه "چر" نیز با "شیطان"، "طرح کلی"، "طرح کلی" همراه است. پس «شیطان» نیز شاید کسی است که مرزها، مرزها، جغرافیایی و سپس به ناچار اخلاقی را زیر پا گذاشته است. بدی را جایگزین خوبی کرد
اشارات زیادی به خدایان بت پرست خورشیدی به ما رسیده است. اینها خدایان متأخر هستند، آنها قبلاً نام های شخصی خود را داشتند و به عنوان یک قاعده، همراهان یا اطرافیان خدایان و ارواح آنها که امور و سرنوشت آنها را ترویج می کردند (مانند پادشاهان زمینی؛ واقعاً انسان که قرن به قرن پیچیده تر می شود، خدایان را ایجاد می کند. به صورت او به شباهت خودش).
در "داستان مبارزات ایگور" به آن اشاره شده است سواروگ- خدای آسمان (هند و اروپایی "svarga" - "آسمان")، از این رو، اتفاقا، عبارات ما "svara"، "جوش" - قسم خوردن، سرزنش کردن، مانند بهشت بودن در هوای بد. داژدبوگ در "داستان مبارزات ایگور" "آتش سواروژیچ" نامیده می شود. مرتبط با Svarog استریبوگ- خدای جریان هوا در عناصر. از او بود که بادها اطاعت کردند، نام برخی از آنها گم شد، شاید یکی از آنها باد نامیده می شد و دیگری طوفان. اما نام دو باد به ما رسیده است. این پوگودا (دوگودا) است - یک نسیم ملایم و دلپذیر غربی. تصادفی نیست که همه حالات دیگر جو، به جز حالتی که نامش ذکر شد، آب و هوای بد نامیده می شود. پوسویست (پوزویزد یا پوخویست) باد بزرگ (برو استاد) ساکن شمال است. او با پوشیدن یک شنل عظیم و روان به تصویر کشیده شد. در افسانه ها، گاه جانشین پوزویزد، بلبل دزد می شود که به طور مجازی تمام قدرت شیطانی و ویرانگر باد را در خود جای داده است.
برخی معتقدند که خدای خورشید اسلاوهای باستان بوده است یاریلو، دیگر - دژدبوگ، هنوز دیگران تماس می گیرند سوتوویتا- این هم درست است و هم درست نیست. تا حدی، هر یک از خدایان بت پرست قبیله ای، مانند داژدبوگ و سوتووید، ویژگی های خدای خورشید را داشتند. از سوی دیگر، هم به این خدایان و هم به خورشید خواص مردانه داده شد، خواص یاریلا.
با این حال، اسلاوها در واقع خدای خورشید داشتند، نام او بود اسب. بیشتر از همه در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است ، جایی که البته خورشید زیادی وجود دارد ، خورشید در آنجا به سادگی بر بقیه جهان سلطنت می کند. تصادفی نیست که در "داستان مبارزات ایگور" از اسب دقیقاً در ارتباط با جنوب و با Tmutarakan یاد شده است. شاهزاده وسلاو که شبانه به سمت Tmutarakan می رود ، "با یک گرگ از مسیر خرسا بزرگ عبور کرد" ، یعنی قبل از طلوع خورشید آن را طی کرد. اعتقاد بر این است که شهر جنوبی کورسون نیز نام خود را از این کلمه (در اصل خورسون) گرفته است.
از ریشه‌های باستانی «هورو» و «کولو» به معنای «دایره»، نشانه خورشیدی، واژه‌های «رقص گرد»، «عمارت‌ها» (ساختمان مدور حیاط) و «چرخ» تشکیل شده است. شخم زنان سکایی (اسلاوهای اولیه که دقیقاً در جنوب زندگی می کردند) خود را نوادگان خورشید (خدای خورشید) - "تراشه" می نامیدند. مشهورترین پادشاه اسکولوت نام کولوکسای یعنی پادشاه مردم خورشید یا مردمی که از خورشید فرود آمده اند را بر خود داشت. خرسودو تعطیلات بت پرستی اسلاوی بسیار بزرگ در سال اختصاص داده شده است (همچنین با Svetotid، Yarila-Yarovit و غیره مرتبط است) - روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی در ژوئن (زمانی که چرخ گاری از کوه به سمت رودخانه پایین می رود - علامت خورشیدی خورشید، نماد عقب نشینی خورشید به زمستان) و دسامبر (زمانی که کولیادا جشن گرفته می شد).
بسیاری، حتی آنهایی که سرود شنیده‌اند، نمی‌دانند کلمه Kolyada به چه معناست.
کولیادا- کوچکتر از "colo"، کودک خورشیدی (به عنوان یک پسر یا یک دختر نشان داده می‌شود، زیرا برای یک کودک کوچک، جنسیت هنوز نقش مهمی ندارد؛ خورشید خود خنثی است). این ایزد از تعطیلات انقلاب زمستانی، از ایده شاعرانه تولد خورشید جوان، یعنی خورشید سال بعد، برخاسته است. این ایده باستانی کودک سالانه تا به امروز نمرده است - به مفهوم "سال نو" منتقل شده است (در کارت پستال ها و در تزئینات سال نو برای جشن ها، تصادفی نیست که هنرمندان سال جدید را به تصویر می کشند. شکل پسری که در فضا پرواز می کند). در اواخر دسامبر (ماه ژله) خورشید شروع به چرخش به سمت بهار می کند. کولیادا ("کولو" - چرخ، دایره - نشانه خورشیدی خورشید) به عنوان یک نوزاد زیبا که توسط زمستان جادوگر اسیر شده بود، که او را به یک توله گرگ تبدیل می کند (به هر حال، مترادف گرگ - خشن؛ همچنین خشن ترین) نشان داده شد. ماه زمستان - فوریه - شدید). تنها زمانی که پوست گرگ از او جدا شود و در آتش سوزانده شود (گرمای بهاری)، آنگاه کولیادا با تمام شکوه زیبایی خود ظاهر می شود.
Kolyada حدود دو هفته در طول تعطیلات زمستانی جشن گرفته شد: از 25 دسامبر (عشایر، بعداً "شب کریسمس") تا 6 ژانویه (روز ولز). این زمان مصادف است با یخبندان های شدید (ریشه "مور" با مرگ مرتبط است)، کولاک (مقایسه کنید: Viy) و خشن ترین لانه های ارواح ناپاک (در دیدگاه مسیحی) و جادوگران شیطانی که ماه و ستاره ها را می دزدند. همه چیز با یک حجاب یخ پوشیده شده و مرده به نظر می رسد. با این حال، کریسمس زمستانی شادترین جشن های اسلاو است. خورشید لباس سارافون و کوکوشنیک می پوشد و "در گاری نقاشی شده روی اسب سیاه" به کشورهای گرم (برای بهار و تابستان) می رود. در این روزها، مردان و دختران جوان "لباس هاری" یا "لارو و مترسک" را پوشانده بودند، مومداران در اطراف حیاط قدم می زدند، سرود می خواندند - آهنگ هایی که کولیادا را تجلیل می کند، که به همه برکت می دهد.
آنها همچنین از رفاه خانه و خانواده تجلیل کردند (آنها آرزوی هر چیزی را داشتند که "صاحب آن را دوست دارد") ، جایی که سرودها با خوشحالی هدایا و هدایایی (یا بهتر است بگوییم هدایایی برای سرود خواندن) را خواستند و به شوخی ویرانی را برای خسیس پیش بینی کردند. هدایا خود شیرینی های آیینی هستند: نان شیرینی، گاو، کوزولکی، پای و نان - نمادهای باروری. به عنوان مثال، نان نماد چاق بودن گاو است ("kravy" در اسلاوی قدیم).
