أساطير عن إله الشمس بين السلاف. ياريلو - إله شمس الربيع السلافي. المخلوقات الأسطورية السلافية - سكان الغابات

يعد إله الشمس السلافي، ياريلو، أحد أشهر الآلهة وأكثرها احترامًا في الآلهة السلافية. ياريلو هو إله الربيع والحياة وكل ما يزهر وإله الشمس.

صورة ياريلو

تم تصوير إله الشمس عند السلافيين ياريلو على أنه شاب ساحر ذو تجعيدات جميلة ذات لون ذهبي وعيون صافية بلون السماء. يجلس ياريلو على حصان ناري، وخلف ظهره عباءة حمراء زاهية. يتم استخدام كلمات مثل متحمس ومشرق كصفات لوصف ياريل.

ياريلو في الملاحم والأساطير السلافية

تحتوي الملحمة السلافية على العديد من الأساطير المرتبطة بإله الشمس. الآلهة الرئيسية للآلهة السلافية:

  • إله الشتاء - الحصان,
  • إله الربيع - ياريلو،
  • إله الصيف دازدبوغ،
  • إله الخريف سفاروج (سفيتوفيت)

تجسد الآلهة الأربعة الشمس التي ظهرت في السماء مع بداية وقت معين من السنة. يتمتع كل من هذه الآلهة الأربعة بسمات شخصية معاكسة تمامًا. الحصان إله بارد ومتحفظ وقاسٍ بعض الشيء.

ياريلو لطيف وسريع ويجلب الدفء والنور ويلد كل الكائنات الحية تحت أشعة شمس الربيع. غالبًا ما يُصوَّر إله الشمس في الأساطير السلافية وفي يديه سهام نارية، يطلقها في السماء الباردة الرمادية في نهاية الشتاء لإفساح المجال في السماء لشمس الربيع، مما يمنح الناس الدفء والأمل. ياريلو هو رمز للخصوبة، بما في ذلك جوانب العلاقات الجسدية.

هناك أسطورة سُئل فيها ياريلو ذات مرة عما إذا كان قادرًا على الشعور بشعور مثل الحب. أجاب ياريلو أنه يحب جميع النساء، بغض النظر عما إذا كانوا آلهة مكتشفة أو نساء عاديات. بفضل المشاعر بين إله شمس الربيع والأرض، ظهرت كل الكائنات الحية.

أصل ياريلو

عندما ولد إله شمس الربيع، كان محاطًا بالظلام والبرد المستمر الذي غطى الأرض. بعد أن وقع في حبها كثيرًا، اخترق ياريلو السماء وأطلق شمس الربيع التي أحيت الأرض وأعطتها الدفء والمودة. في تلك المناطق من سطح الأرض التي داعبتها أشعة الشمس، ظهرت زهور جميلة بشكل مثير للدهشة وأعمال شغب من المساحات الخضراء. أنجب حب ياريلو والأرض الطيور والأسماك. "وفقًا لأسطورة السلاف القدماء، ظهر أول رجل على وجه الأرض بعد قبلة عاطفية ومحبة بين ياريلو والأرض."

من الرمز إلى الله

وفقًا للإشارات الأولى لياريلو ، كان إله شمس الربيع يعتبر في البداية شخصية طقسية تقف على نفس مستوى كوليادا وآخرين. وحتى ذلك الحين، كان ياريلو رمزًا لشمس الربيع، ولكن تم تصويره على شكل حيوان محشو، أو دمية صغيرة مصنوعة من مواد طبيعية. يبدأ حكم ياريلو من بداية الانقلاب الشتوي إلى الانقلاب الربيعي.

لقد كرم أسلافنا ثقافتهم والتزموا بصرامة بجميع الطقوس الدينية التي يحاول الكثيرون إحياءها اليوم تكريما لأسلافهم. في يوم "وفاة" ياريلو، أقيمت له جنازة، ووُضعت دمية في التابوت وحملتها حول المستوطنة بأكملها، وهي تغني أغاني طقوس حزينة. وفي نهاية الحفل، تم تثبيت التابوت المحشو بالياريلو ودفنه في الحقل وفقًا لجميع العادات الدينية.


منذ العصور القديمة، كانت الشمس موضوع العبادة بين مختلف الشعوب. باستخدام الدور الواضح للشمس كمصدر للحياة على الأرض، عزز ممثلو الكنيسة تطوير عبادة الشمس، عبادة الشمس. تم تأليه الشمس من قبل شعوب مختلفة، وأطلقوا عليها أسماءهم الخاصة:

لإرضاء إله الشمس القوي، ضحى الناس بهدايا غنية له، وغالبًا ما ضحوا بحياة بشرية، على سبيل المثال، لمولوخ.

إله الشمس هيليوس على أربعة خيول يخرج من البحر عند الفجر
نقش بارز من الرخام من طروادة

من تاريخ العالم القديم نعرف<...>"عن تمثال إله الشمس هيليوس في جزيرة رودس، المعروف بتمثال رودس ويعتبر الأعجوبة السادسة في العالم.

تم إنشاء التمثال في 293-281. قبل الميلاد. النحات حارس. التمثال الذي يبلغ طوله 36 مترًا، مصنوع من صفائح برونزية مصقولة مثبتة على إطار حديدي. كان الوجه والتاج مغطى بالذهب. كان التمثال يقع بجوار الميناء وتم توجيهه ليواجه الجنوب الشرقي، أي أن الوجه الذهبي كان مضاءً بالشمس باستمرار وأشرق ساطعًا. يشير هذا إلى أنه يمكن أن يكون بمثابة منارة خلال النهار.

تمثال زيوس الأولمبي<...>كان مقياسه عشرة ارتفاعات بشرية، وتمثال هيليوس من جزيرة رودس - عشرين. تم بناؤه باستخدام تقنية جديدة في وقته (مجوف من الداخل، باستخدام الإطار والكسوة)، وقد جذب على الفور انتباه العالم اليوناني، مما حول جزيرة رودس إلى كائن آخر للحج الثقافي.

إلا أن التمثال العملاق - كما أطلق اليونانيون على جميع التماثيل الكبيرة - لم يدم طويلا، بل 56 عاما فقط، ودمره زلزال عظيم عام 225 قبل الميلاد. لعبت الأخطاء الفنية في الحسابات أثناء البناء دورًا مهمًا في التدمير.

وقد ظل في حالة مدمرة لأكثر من 900 عام، ولا يزال يعتبر معلمًا ذا أهمية عالمية. في عام 997، عندما غزا العرب جزيرة رودس، تمت إزالة شظايا من البرونز المصقول التي لم تتعرض للصدأ من الجزيرة. فالغزاة، الذين كانوا يحتقرون الثقافة الأجنبية وكانوا غير مبالين بالتاريخ الأجنبي، صهروا المعدن وصنعوا منه عملات معدنية ومجوهرات.<...>


أبولو وديانا. جيوفاني تيبولو، 1757

أبولو- إله الشمس والموسيقى عند الرومان القدماء الذين قبلوا الإيمان به من اليونانيين.
أبولو هو ابن زيوس وتيتانيد ليتو، الأخ التوأم لأرتميس، أحد أهم آلهة البانثيون الأولمبي. إله ذو شعر ذهبي وفضي - حارس القطعان والنور ( كان ضوء الشمس يرمز إلى سهامه الذهبية) ، العلوم والفنون ، معالج الله ، القائد والراعي للموسيقى (التي أطلق عليها اسم Musaget) ، المتنبئ بالمستقبل ، الطرق ، المسافرين والبحارة ، قام أبولو أيضًا بتطهير الأشخاص الذين ارتكبوا جرائم قتل. جسد الشمس (وشقيقته التوأم أرتميس - القمر).

ينسب تقليد أسطوري لاحق إلى أبولو صفات المعالج الإلهي، وحارس القطعان، ومؤسس وباني المدن، ورائي المستقبل. في البانتيون الأولمبي الكلاسيكي، أبولو هو راعي المطربين والموسيقيين، زعيم الموسيقى. تصبح صورته أخف وزنا وأكثر إشراقا، ويرافق اسمه باستمرار لقب Phoebus (اليونانية القديمة Φοιβος، النقاء، التألق، ("مشع" - في الأساطير اليونانية).

تفسر الصورة المعقدة والمتناقضة لأبولو بحقيقة أن أبولو كان في الأصل إلهًا ما قبل اليونان، وربما من آسيا الصغرى. يتجلى عفا عليها الزمن العميق في ارتباطها الوثيق وحتى التعرف عليها مع النباتات والحيوانات. الصفات الثابتة (الملاحم) لأبولو هي الغار، السرو، الذئب، البجعة، الغراب، الفأر. لكن تتراجع أهمية أبولو القديم إلى الخلفية مقارنة بأهميته كإله الشمس. عبادة أبولو في الأساطير القديمة الكلاسيكية تمتص عبادة هيليوس وحتى تزاحم عبادة زيوس.

البانثيون الإلهي الروماني مثير للاهتمام للغاية. استندت ثقافة روما القديمة إلى الأساطير والتقاليد الدينية لشعوب الإمبراطورية القديمة. لقد استعار الرومان أساس آلهةهم من اليونانيين القدماء، الذين كانوا يتمتعون بالهيمنة الثقافية العالمية منذ ولادة روما.

بعد أن طوروا أساطيرهم، وأخذوا آلهة جديدة من الشعوب المفرزة، أنشأ الرومان ثقافتهم الخاصة، التي جمعت بين سمات جميع الشعوب المفرزة. تم إنشاء القانون الروماني، الذي أصبح أساس الفقه الحديث، تحت تأثير الأساطير الرومانية.


ميثرا يقتل الثور

في الأساطير الفارسية القديمة والهندية القديمة، إله المعاهدات والصداقة، حامي الحقيقة. كان ميثرا هو النور: كان يتسابق على عربة شمسية ذهبية تجرها أربعة خيول بيضاء عبر السماء.

وكان له عشرة آلاف أذن وعين. حكيم، تميز بشجاعته في المعركة. كان هذا الإله يبارك الذين يعبدونه، ويمنحهم النصر على أعدائهم والحكمة، لكنه لم يرحم أعدائه. بصفته إله الخصوبة، جلب المطر وتسبب في نمو النباتات. وفقًا لإحدى الأساطير القديمة، ميثرا هي الشمس، أنشأ اتصالاً بين أهورامازدا وأنجرو ماينيو، سيد الظلام. استند هذا الافتراض إلى فهم دور الشمس كعلامة على الانتقال المستمر لحالات النور والظلام.

اعتقد القدماء أن ميثرا يخرج من الصخر عند ولادته مسلحًا بسكين وشعلة. ويتجلى انتشار طائفته من خلال اللوحات الموجودة في المقابر تحت الأرض، وجميعها تقريبًا مخصصة لقتله الثور غيوش أورفان، الذي خرجت من جسده جميع النباتات والحيوانات.

كان يعتقد أن التضحيات المنتظمة للثيران لميثرا تضمن خصوبة الطبيعة. كانت عبادة ميثرا تحظى بشعبية كبيرة خارج بلاد فارس، وكانت تحظى باحترام خاص من قبل الفيلق الروماني.

نادر،وفي الأساطير المصرية إله الشمس يتجسد في شكل صقر أو قطة ضخمة أو رجل برأس صقر متوج بقرص الشمس. رع إله الشمس هو والد واجيت، كوبرا الشمال، الذي كان يحمي الفرعون من أشعة الشمس الحارقة. وفقًا للأسطورة، خلال النهار، يبحر رع المحسن، الذي ينير الأرض، على طول النيل السماوي في البارجة مانجيت، وفي المساء ينتقل إلى البارجة مسكتت وفيها يواصل رحلته على طول النيل الجوفي، وفي الصباح بعد أن هزم الثعبان أبوفيس في معركة ليلية، ظهر مرة أخرى في الأفق.


أعيد بناؤه
صورة رع

يرتبط عدد من الأساطير حول رع بالأفكار المصرية حول تغير الفصول.
بشر ازدهار الطبيعة في الربيع بعودة إلهة الرطوبة تيفنوت، والعين النارية التي تشرق على جبين رع، وزواجها من شو.
تم تفسير حرارة الصيف بغضب رع على الناس. وفقًا للأسطورة، عندما كبر رع، وتوقف الناس عن تبجيله، بل و"تآمروا عليه لأعمال شريرة"، عقد رع على الفور مجلسًا للآلهة بقيادة نون (أو أتوم)، حيث تقرر معاقبة الجنس البشري. . الإلهة سخمت (حتحور) على هيئة لبؤة تقتل وتلتهم الناس حتى تم خداعها لشرب بيرة الشعير الحمراء مثل الدم. بعد أن أصبحت في حالة سكر، نامت الإلهة ونسيت الانتقام، وبعد أن أعلن رع هيبي نائبًا للملك على الأرض، صعد على ظهر بقرة سماوية ومن هناك استمر في حكم العالم.<...>

في كل عام، يبدأ شهر أبريل بين السلاف مع عطلة الربيع لولادة الحياة من جديد. ظهر فارس شاب ذو شعر أحمر على حصان أبيض في القرى السلافية. كان يرتدي رداءً أبيضًا، وعلى رأسه إكليلًا من زهور الربيع، وكان يمسك بيده اليسرى أذنين من الجاودار، ويحث حصانه بقدميه العاريتين. هذا ياريلو. اسمه المشتق من كلمة "يار" له عدة معانٍ:
1) ثقب ضوء الربيع والدفء.
2) قوة شابة ومتهورة ولا يمكن السيطرة عليها؛
3) العاطفة والخصوبة.

توناتيوه(الناهواتل - مضاءة "الشمس") في أساطير الأزتك، إله السماء والشمس، إله المحاربين.
قواعد العصر العالمي الخامس الحالي.
تم تصويره على أنه شاب ذو وجه أحمر وشعر ناري، وغالبًا ما يكون في وضع الجلوس، مع قرص شمسي أو نصف قرص خلف ظهره. للحفاظ على القوة والحفاظ على الشباب، يجب أن يتلقى توناتيوه دماء الضحايا كل يوم، وإلا فقد يموت أثناء سفره ليلاً عبر العالم السفلي. لذلك، كان طريقه إلى الذروة كل يوم مصحوبًا بأرواح (انظر دماء الروح) للتضحيات والمحاربين الذين ماتوا في المعركة.

إله الشمس السلافي ياريلو معروف لدى الكثيرين. هذا هو إله شمس الربيع، إله شاب يظهر أمام الناس في صورة شاب ذو شعر ذهبي جميل وعيون زرقاء عميقة. خلف كتفيه عباءة نارية حمراء، وتحتها حصان أحمر ناري. اسمه مشتق من كلمات مثل مشرق ومتحمس. هم ألقاب ياريلا.

ياريلو، إلى جانب ثلاثة آلهة شمس أخرى، هو مظهر إله شمس الربيع. كان لدى السلاف معتقدات وأساطير مفادها أنه في كل دورة تقويمية يأتي أربعة آلهة شمسية إلى الأرض، ويولدون مرة أخرى، ثم يموتون. لقد جسدوا شمس الشتاء - خورس، شمس الربيع - ياريلو، شمس الصيف - دازدبوغ وشمس الخريف - سفيتوفيت أو سفاروج. وكل من هذه الآلهة هو تجسيد ووجه لإله شمسي واحد، ولكن هذا الانفصال كان بسبب اختلاف خصائصهم. وهكذا فإن إله شمس الشتاء متحفظ وبارد وحتى قاس. هذا لا يمكن أن يقال عن ياريل - إله الربيع، المتحمس والمتحمس، الذي يجلب الضوء والدفء للناس والنباتات والحيوانات. ياريلو غير مقيد وغير مقيّد، وغالبًا ما تظهر في يديه سهام نارية يخترق بها سماء الشتاء الباردة، ويرسل الدفء إلى الأرض. في ظل هذا الدفء، يأتي كل شيء إلى الحياة والأزهار، ولهذا السبب يرتبط ياريلا بالخصوبة، بما في ذلك الحب الجسدي البشري.

هناك أسطورة مفادها أن ياريلا سُئل عما إذا كان بإمكانه الوقوع في الحب. وأجاب إله الشمس الشاب أنه يحب دائما، لأنه عزيز عليه جميع النساء الأرضيات المميتة وجميع الآلهة السلافية. بفضل حب ياريلا وأمنا الأرض ولدت الكثير من الكائنات الحية. بمجرد ولادة ياريلو، رأى الظلام والبرد الذي تنام فيه أرض الجبن. ووقع ياريلو في حب الأرض، وقام بعمل ثقب في السماء ليرسل لها قبلاته على شكل أشعة الشمس. استيقظت الأرض تحت هذه القبلات الساخنة واستيقظت من غياهب النسيان البارد الطويل. في تلك الأماكن التي لمست فيها أشعة ياريلا الأرض، ظهر العشب والزهور والغابات والأنهار. لكن ياريلو لم يستسلم، واستمر في حب الأرض وتقبيلها، فظهرت الأسماك في الماء، وظهرت الطيور في السماء، وظهرت الحيوانات والحشرات على السطح. ومن القبلة الأكثر عاطفية أنجبت الأرض رجلاً غرس فيه ياريلو العقل لأنه اعتبره طفله المحبوب.

هناك وجهة نظر علمية حول ظهور صورة ياريلا في الأساطير السلافية. في البداية، كان يتصرف حصريا كشخصية طقسية، مما ذكره بكوليادا وآخرين. ياريلو يرمز إلى نفس شمس الربيع، ولكن تحت ستار محشوة أو دمية صغيرة. تم تبجيل الدمية خلال فترة هيمنتها - من الاعتدال الشتوي إلى الاعتدال الربيعي. عندما انتهت الدورة الشهرية، تم حمل ياريلا في جميع أنحاء القرية في نعش وغنيت أغاني حزينة عن نهاية الخصوبة سواء في الطبيعة أو بين رجال الريف. بعد ذلك تم نقل الدمية إلى الميدان وتم تثبيت التابوت ودفنه حسب جميع العادات. لذلك رافق السلاف ياريلا للنوم حتى يولد من جديد ويستيقظ في الربيع المقبل ويحيي الطبيعة وكل شيء من حوله. بعد تحول طويل للصورة، بدأ تأليه ياريلا مع رموز أخرى لشمس التقويم، مما أضاف إلى آلهة الآلهة السلافية.

ياريلو هو إله الشمس والدفء والربيع والحب الجسدي، ويتميز بمزاجه المشرق. وفقًا للأساطير، نشأ الناس من اتحاد هذا الإله مع الأرض الخام الأم، والتي كانت حتى ذلك الحين هامدة. تعرف على الأساطير حول ياريل، وكذلك العطلة المخصصة له.

في المقالة:

ياريلو - إله الشمس بين السلاف

ياريلو هو إله الشمس عند السلاف القدماء، وهو الأصغر بين آلهة الشمس. ويعتبر بمثابة الأخ الأصغر خورسا ودزدبوغ، أبن غير شرعي دودولي وفيليس. ومع ذلك، فإن أنساب الآلهة السلافية معقدة للغاية بحيث أصبح من الصعب للغاية فهمها الآن - فقد تم الحفاظ على القليل جدًا من المعلومات حتى يومنا هذا. ومن المعروف أن إله السلاف ياريلو ينتمي إلى جيل أبناء أو أحفاد الآلهة.

كان ياريلو صن أيضًا إله العاطفة العنيفة والولادة وازدهار الإنسان والطبيعة والشباب والحب الجسدي.وكان يطلق عليه أيضًا إله الربيع أو تجسيد شمس الربيع. إذا تم التعرف على الإله كوليادا مع نجم شاب، ولد للتو من جديد بعد شتاء بارد، فقد تم تقديم ياريلو إلى السلاف على أنه الشمس التي اكتسبت القوة بالفعل.

السمات المميزة لهذا الإله هي الإخلاص والنقاء والغضب وسطوع المزاج. كانت جميع سمات الشخصية "الربيعية" تعتبر تقليديًا متأصلة فيه. ويلاحظ ارتباط هذا الإله بالربيع باسم محاصيل الحبوب الربيعية التي تزرع بالقرب من الربيع. تم تصوير ياريلو على أنه شاب وسيم ذو عيون زرقاء. وفي معظم الصور كان عارياً حتى الخصر.

يعتقد البعض أن ياريلو هو إله الحب وقديس العشاق. هذا ليس صحيحا تماما، فهو مسؤول فقط عن المكون الجسدي للعلاقة. وفقًا لإحدى الأساطير السلافية القديمة، وقعت الإلهة ليليا في حب ياريلو واعترفت له بذلك. فأجاب أنه يحبها أيضًا. وكذلك مارا ولادا وجميع النساء الإلهيات والأرضيات الأخريات. كان ياريلو بمثابة راعي العاطفة التي لا يمكن السيطرة عليها، ولكن ليس الحب أو الزواج.

يوم ياريلين - عطلة مشمسة

في الماضي، كان يتم الاحتفال بيوم ياريلين في أوائل شهر يونيو، وإذا أخذنا في الاعتبار التقويم الحديث، فقد وقعت العطلة في أحد أيام هذه الفترة من 1 يونيو إلى 5 يونيو. ومع ذلك، تم تكريم إله الشمس أيضًا في أعياد أخرى، على سبيل المثال، الاعتدال الربيعي، العقعق في أوائل شهر مارس، على Maslenitsa و. كانت عبادة الشمس سمة ثابتة للثقافة السلافية، لذلك حاولوا تكريم ياريلا في كل مناسبة مناسبة.

كان يوم ياريلا الشمس احتفالاً بنهاية الربيع وبداية الصيف.وفقا للمعتقدات الشعبية، في هذا اليوم تختبئ الروح الشريرة - فهي تخاف من الشمس حتى في الأيام العادية، وليس كما هو الحال في عطلة مخصصة لضوء النهار. تم الاحتفال به حتى القرن الثامن عشر، على الأقل في فورونيج وبعض المقاطعات الأخرى.

قديما كانت تقام في هذا اليوم معارض احتفالية مع الأغاني والرقصات. هناك مثل هذا التعبير المستقر - في هذه العطلة، يقاتل جميع القديسين مع ياريلا، لكنهم لا يستطيعون التغلب عليه. لذلك، تم تنظيم معارك القبضة أيضًا - لا يتميز Yarilo بشخصية ناعمة ومرنة، مثل هذه الأنشطة تتوافق تمامًا مع روح هذا الإله. غالبًا ما كانوا يقيمون الأعياد في الحقول بأطباق إلزامية - البيض المخفوق والفطائر والحلويات. لم تكن هناك عطلة أبدًا دون طلب أصنام ياريلا. عادة ما كانت الضحية البيرة.

وفي المساء أشعل الشباب النيران ورقصوا حولها وغنوا الأغاني واستمتعوا. ارتدى الفتيات والفتيان أفضل وألمع الملابس، وقدموا الحلوى لبعضهم البعض، ونظموا مواكب على قرع الطبول. يرتدي الرجال فساتين ملونة من أجل المتعة، ويرتدون قبعات المهرج، ويزينون ملابسهم بشرائط وأجراس. كان المارة يعاملون الممثلين الإيمائيين بالمعجنات والحلويات - وكان لقاءهم يعد بالتوفيق والحصاد والسعادة في حياتهم الشخصية. تميل الفتيات إلى تزيين أنفسهن بالورود وأكاليل الزهور.

نظرًا لأن Yarilo ليس إله الشمس فحسب، بل أيضًا إله الحب الجسدي، فقد تم تشجيع ألعاب الزواج. في هذا اليوم، كما في يومنا هذا، كانت العلاقات بين الأولاد والبنات حرة، لكن كل شيء بقي ضمن حدود الحشمة. تم الاعتراف بالزواج المبرم في ياريلا على أنه قانوني، ويعتبر الأطفال الذين ولدوا بعد العطلة مولودين في إطار الزواج. وإذا لم يكن الحب متبادلا، لجأوا إلى ما كان يومها أكثر فعالية من المعتاد.

حاول الأشخاص ذوو المعرفة عدم تفويت يوم ياريلين. يُعتقد أنه في هذه العطلة، تكون أم الأرض الجبن أقل حرصًا على أسرارها، لذلك يمكن كشفها. قبل شروق الشمس، كان السحرة والمعالجون يذهبون إلى أماكن نائية “للاستماع إلى الكنوز”. إذا أراد الكنز أن يكشف عن نفسه، فيمكنك أن تصبح ثريًا بسهولة وبسرعة. في الأيام الخوالي، كانت الوسيلة الأكثر موثوقية، لأنه لم تكن هناك أجهزة خاصة في ذلك الوقت.

يعتقد الناس العاديون أيضًا أنه في عطلة مشمسة يمكنك رؤية عوالم أخرى. للقيام بذلك، عند الظهر أخذوا أغصان البتولا القوية ونسجوها في جديلة. وبهذا المنجل ساروا إلى ضفة النهر شديدة الانحدار ونظروا من خلالهم. تم الحفاظ على الأساطير أنه بهذه الطريقة يمكنك رؤية أرواح الأقارب المتوفين والأحباء الأحياء الموجودين في مكان مختلف تمامًا.

كان هناك تقليد آخر - يحتفل أيضًا بيوم ياريلين. هناك مثل هذه العلامة - إذا اختفت الحلويات بحلول المساء، فسوف تسود السعادة والازدهار في المنزل، وستكون الكعكة راضية وسعيدة بالعيش مع أصحاب المنزل. كما تركوا هدايا على قبور أقاربهم وزيارتهم وتهنئتهم بالعيد المشمس.

يعتبر ندى الصباح في عطلة ياريلين شفاءً ويمنح الشباب والجمال. لقد حاولوا جمع الندى في أي عطلة تقريبًا. لقد غسلوها، ووضعوها في أوعية صغيرة لتقديمها للمرضى المصابين بأمراض خطيرة، وقاموا بترطيب الأغطية ولف أنفسهم بها. لقد فعلوا الشيء نفسه مع الأعشاب الطبية - كما هو الحال في معظم الأعياد السلافية، يكتسبون القوة. يتم تخمير الشاي الطبي من الأعشاب التي تم جمعها في هذا اليوم، ولكن للقيام بذلك تحتاج إلى معرفة خصائص النباتات وفهم الطب التقليدي.

الأسطورة السلافية عن ياريل الشمس

تحكي الأسطورة السلافية عن ياريل الشمس عن الحب بين الإله و الأرض الأم. هذه أسطورة عن أصل الحياة على الأرض، وكذلك عودة الدفء بعد شتاء طويل - يعود ياريلو كل عام إلى حبيبته، ويأتي الربيع، ويوقظ الأرض من نوم الشتاء.

في الأصل، كانت الأرض الجبن الأم باردة وفارغة. لم تكن هناك حركة ولا أصوات ولا حرارة ولا ضوء - هكذا رآها ياريلو صن. كان يرغب في إحياء الأرض، لكن الآلهة الأخرى لم تشاركه رغبته. ثم اخترقها بنظره، وحيث سقط ظهرت الشمس. سقط ضوء النهار الواهب للحياة على الأرض التي لا حياة فيها، ويملأها بالدفء.

تحت ضوء الشمس، بدأت الأرض الجبنية الأم تستيقظ، مثل العروس على سرير زفافها، بدأت تزدهر. من أجل المعاملة بالمثل، وعدتها ياريلو بإنشاء البحار والجبال والنباتات وبالطبع الحيوانات والناس. كما وقعت الأرض الأم للجبن في حب إله الشمس. ومن اتحادهم جاءت كل أشكال الحياة على الأرض. وعندما ظهر الرجل الأول، ضربه ياريلو في التاج بسهام البرق الشمسية. هكذا اكتسب الناس الحكمة.

آلهة الشمس عند السلاف

إلى الحقيقة المطلقة،

لكنه يقدم رؤيته الخاصة للموضوع.

كلمة "ثقافة" تأتي من كلمة "عبادة" - إيمان الأجداد وعاداتهم وتقاليدهم.

وأي شخص ينسى هذا لا يكاد يكون له الحق في اعتباره شخصًا مثقفًا.

قبل المسيحية، كانت جميع الشعوب وثنية. تعود ثقافة أبناء الأرض إلى آلاف السنين.

في بلدنا، يعود العد التنازلي للثقافة الوطنية، في أحسن الأحوال، إلى معمودية روس، في أسوأ الأحوال - منذ عام 1917.

في كلتا الحالتين، يتم استبعاد التاريخ القديم للشعوب، والأهم من ذلك، وجهات نظرهم حول الفضاء والطبيعة والرجل، من مجال معرفة الناس العاديين.

على وجه الخصوص، عمليا لا توجد كلمة واحدة عن الوثنية في المدارس. ليس الطلاب فقط، ولكن أيضًا المعلمين ليس لديهم فكرة عن الوثنية. وفي الوقت نفسه، يجب أن يبدأ المنهج الدراسي بالحكايات والأغاني والأساطير عن أسلافنا.

من خلال التظاهر بأن أسلافنا القدماء لم يكن لديهم أي وجهات نظر أو مُثُل أو طوائف، فإننا بذلك نضغط على فهم تاريخ الشعب، وخاصة روحانيتهم، في السرير البروكرستي للإنكار المبتذل لأي روحانية للإنسان (الأصل الإلهي للبشرية). الروح) واستكشاف علم وظائف الأعضاء فقط.

الوثنية محاطة، من ناحية، بأسرار النسيان والعديد من الخسائر، مثل عالم قديم ضائع وبالتالي غير مألوف تمامًا؛ ومن ناحية أخرى، هناك «تابو» غير معلن مفروض عليه. هذه الظاهرة الأخيرة - ظاهرة الدوس، ومحو ثقافة أجدادهم من وعي الناس، بدأت بين السلاف الشرقيين، ويجب الاعتراف بها، مع دخول المسيحية، ولم يتم إلغاؤها أبدًا مع قدوم الملحدين إلى روس في عام 1917. . لذلك، إذا اعتبر أي شخص الوثنية والإلحاد على أنهما ظواهر ملحدة على حد سواء، فهو مخطئ بشدة.

الإلحاد يعارض أي دين وروحانية. الوثنية القديمة لأسلافنا هي دين، وبالتالي فهي قريبة من أي دين آخر في جوهرها الرئيسي - الإيمان بالله. هذا هو السبب في أن الوثنية، بينما أصبحت في نفس الوقت أقرب إلى الثقافات الوثنية للشعوب الأخرى في جوهرها، أصبحت أيضًا أقرب إلى الديانات التوحيدية الأخرى اللاحقة التي سارت على طول المسار التطوري (أصبح الإنسان أكثر تعقيدًا، وأصبحت أفكاره حول الكون والله أكثر تعقيدا). اندمجت الوثنية معهم وذابت فيهم إلى حد كبير.

الوثنية - من "الألسنة" (الشعوب والقبائل)؛ تجمع هذه الكلمة بين مبدأ الإيمان لدى الشعوب المختلفة. إن إيمان هذه الشعوب، حتى في إطار الاتحاد القبلي، يمكن أن يكون مختلفا تماما فيما بينها.

تطورت الوثنية السلافية، في بعض النواحي، عبر قنوات مختلفة: كانت بعض القبائل تؤمن في المقام الأول بقوى الكون والطبيعة؛ آخرون - في رود وروزانيت، آخرون - في أرواح الأجداد المتوفين وفي الأرواح (قوى الطبيعة الروحية)؛ الرابع - في حيوانات الطوطم، في الأجداد، إلخ. ومع ذلك، لم ينفي أحدهما الآخر. دفن البعض (أبقى) أسلافهم المتوفين في الأرض، معتقدين أنهم ساعدوا فيما بعد الأحياء من العالم الآخر وتركوا لهم شيئًا ليأكلوه. وآخرون أحرقوا المقاومين في القوارب، وأرسلوا أرواحهم في رحلة سماوية، معتقدين أنه بأمر حرق الجسد، ترتفع الروح سريعًا إلى السماء، وهناك يُخصص كل واحد لنجمه الخاص (ومن هنا جاءت كلمة "استقام" ").

في العصور القديمة، كان لدى السلاف أماكن معينة لحرق الموتى وتقديم القرابين - مذابح في الهواء الطلق على شكل مثلث أو مربع أو دائرة، والتي كانت تسمى "كرادا" (قارن مع "التضحية المقدسة" السنسكريتية على شرف ميت")؛ النار القربانية المشتعلة كانت تسمى أيضًا سرقة. كتب نيستور المؤرخ: "السرقة وعبادة الأصنام". وكان هناك أيضًا إله يحرس المذبح، ويُدعى كرادا (كرودو).

كان هناك اعتقاد بأن الشخص المحترق يُنقل بعيدًا إلى الجنة (Vyriy، Iriy، يتوافق مع "الآريين"؛ ومن هنا، ربما، يأتي الاسم القديم للآريين - مجموعة من القبائل الهندية الأوروبية، أسلاف السلاف) من فوره أمام أحبابه الذين يحبونه. وارتبطت الروح بالنفس والدخان (وقيل لمن توقف عن التنفس: "أسلم روحه لله"). ثم التقطت طيور القبرة الروح، وهي أول الطيور التي تطير من جنة فيريا في الربيع. كان يوم وصول القبرات (حوالي شهر مارس) يعتبر يوم ذكرى الأجداد وكان يسمى Radunitsa.

خلال فترة الصراع مع الآلهة الوثنية، نسبت إليهم أسوأ الصفات الشيطانية؛ في المصطلحات الحديثة، تم إنشاء صورة العدو، لذلك تم نقل يوم ذكرى الموتى، وفقا للعادات السلافية، في البداية، فيما يتعلق بتقويم عيد الفصح، في وقت لاحق قليلا، إلى 1 مايو، وكان يعتبر يوم شيطاني، نجس، أو بالأحرى في الليل (ليلة والبورجيس). ولكن في وقت لاحق، دون أن يلاحظها أحد، أصبح اليوم السلافي لإحياء ذكرى الموتى وعيد الفصح المسيحي أقرب.

المسيحية، التي نشأت بعيدا عن منطقة إقامة القبائل السلافية، نظرت إلى الوثنية السلافية كدين غريب، وبالتالي تم تدميرها بقسوة من الأعلى. قاوم الناس ذلك لعدة قرون، وأدخلوا الوثنية إلى المسيحية بطرق مختلفة (من خلال الرمز، والترميز، والإشارة، وعدم إعادة التسمية وفقًا للتوافق، أو الوظيفة المؤداة، أو الجوهر الداخلي القريب، وما إلى ذلك).

في النهاية، ذابت النظرة العالمية والأخلاق الشعبية (الوثنية الأصلية) في المسيحية، مما خلق اندماجًا فريدًا - الأرثوذكسية الروسية.

بطريقة أو بأخرى، أصبح الإيمان القديم لأسلافنا (القبائل السلافية المختلفة) اليوم يشبه قصاصات من الدانتيل القديم، والتي يجب استعادة النمط المنسي من القصاصات. بالطبع، لم يقم أحد بعد باستعادة الصورة الكاملة والشاملة للأساطير الوثنية السلافية، ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير من الأبحاث الجادة. اليوم لا يمكننا إلا أن نعطي فكرة عامة (تم جمعها مما تم الحفاظ عليه) عن العالم الوثني السلافي. علاوة على ذلك، إذا كان من الممكن وصف الآلهة الفردية بتفاصيل أكثر أو أقل، فقد تم الحفاظ على الأسماء فقط من الآلهة الأخرى.

أقدم آلهة السلاف غير المجسدة هي رود وروزانيتسي. جنسفي بعض الأحيان تم تحديده كرمز للذكورة، وأحيانا مع الحبوب (بما في ذلك الحبوب الشمسية والمطرية التي تخصب الأرض). النساء في المخاض- مبدأ ولادة الأنثى، وهو إعطاء الحياة لجميع الكائنات الحية: الإنسان والنبات والحيوانات. في وقت لاحق، بدأ رود في Rozhanitsy في أداء المزيد من الوظائف وتم توحيده في أسماء الآلهة، وفي القبائل السلافية المختلفة تم تجسيدهم أيضًا، وحصلوا على الأسماء الصحيحة: ياروفيت، سفيتوفيت، روجيفيت، ماكوش، جولدن بابا، ديديليا، زيزياإلخ.

هنا يمكن الإشارة إلى أن الآلهة السلافية القديمة تشمل أيضًا عبادة الغول والبريجينز، بالإضافة إلى آلهة غير مجسدة تجسد أرواح الموتى، الخير والشر، المساعدة والأذى (ما يسمى بـ "الأساطير السفلى" ). إن أرواح الذين ماتوا في أرض أجنبية أو قُتلوا ببراءة أو لم يُدفنوا وفقًا لعادات أسلافهم كانت تعتبر مضطربة ومضطربة بشكل خاص. فقط في ظل عادات أسلافهم يمكن للإنسان أن يشعر بالهدوء حتى بعد الموت. كانت هذه النفوس تسمى أيضًا "نافي" (من كلمة ناف - عدم الوجود) وحاولوا استرضائهم من خلال تقديم الطعام لهم دائمًا كذبيحة.

كان برجيني (على غرار البيتونات اليونانية) يحمي رفاهية الأماكن وأنواع الطبيعة المختلفة، وكذلك المنزل. كان هناك العديد من أرواح المنزل: الكعكة، إله كوتني، الجد (السلف)، الإرغوت والسبيكا (الأرواح التي ساهمت في شؤون الإنسان)، النعاس (إله النوم المنزلي الهادئ)، بايونوك (راوي الليل، كاتب أغاني التهويدة)، الكسل و oteti (الكسل الشديد)، okoyems، prokurats، prokudy (المحتالين، غير السمعيين، المخادعين)،bannik (روح الحمام)، الأرواح الشريرة (الأوكرانية "تضربك الأرواح الشريرة!")، الشياطين، الشياطين، shishigi (الشياطين مع شعر بارز مثل شيش)، كيكيمورا أو شيشيمورا ( مخلوق ذو شعر شائك، إله الأحلام المضطربة والظواهر الليلية). تعني كلمة "الشيطان" السلافية البدائية "عبرت الخط" والحدود (ولهذا السبب، وفقًا للأفكار السلافية) "ملعونة".

كان هناك العديد من الأشخاص - لقد قاموا بحماية الناس في كل مكان: في المنزل، في الغابة، في هذا المجال، على الماء؛ لقد قاموا بحماية المحاصيل والمزارع والأطفال، وغنوا لهم التهويدات، وقصوا عليهم القصص الخيالية، وجلبوا لهم الأحلام. في وقت لاحق تلقوا - بعض أسمائهم الخاصة، وبعضهم - أسماء مجموعتهم الخاصة (على سبيل المثال، جدهم، بابا - أسلافهم؛ المجموعة - حوريات البحر، العفاريت، إلخ).

جده (فعل)- سلف، سلف. على سبيل المثال، بالنسبة لأولئك الذين يعتقدون أنهم ينحدرون من بيرون (أولجوفيتشي وآخرون)، فهو أيضًا مرادف لبيرون. جد- وصي العشيرة وقبل كل شيء الأطفال بالطبع. الرجل الأكبر، ممثل شيوخ العشيرة، الذي يهدئ المشاعر داخل العشيرة، يحافظ على المبادئ الأساسية لأخلاق العشيرة، ويراقب تنفيذها بدقة. يُطلق على البيلاروسيين والأوكرانيين أيضًا اسم الجد (فعل) إله المنزل الذي يحرس الموقد (أسلوب الحياة) ، ونار الموقد ، مثل نار بيرون الصغيرة ، على عكس النار الكبيرة في السماء. إله الغابة - حارس كنز بيرونوف (الذهب والفضة - أي البرق والعواصف الرعدية والمطر الفضي) كان يُطلق عليه أيضًا اسم الجد. صلوا إلى الجد ليطلب التعليمات من أجل اكتشاف الكنز. وفقًا للأسطورة، حيث يومض الضوء، يوجد هذا الكنز (المطر مع عاصفة رعدية)، وهو أمر حيوي ومهم للناس (للعائلة، منزل أحفاد بيرون).

امرأة. أقدمهم هو بابا ياجا. كل شخص لديه أسئلة: ماذا يعني ياجا؟ لماذا هي مخيفة جدا؟ وأكثر من ذلك، لا أحد يعتقد أن بابا ياجا الرهيب هو في البداية بداية رعاية. كلمة "ياجا" - مشتقة من "ياشا" - هي الطريقة التي تم بها استدعاء مرض الحمى القلاعية في الأغاني السلافية، الذي عاش ذات يوم على الأرض والسلف المختفي لجميع الكائنات الحية؛ ومن ثم فإن سلفنا الأكثر قابلية للفهم. كان بابا ياجا في البداية سلفًا، وهو إله إيجابي قديم جدًا للبانثيون السلافي، ووصي (يشبه الحرب إذا لزم الأمر) للعشيرة والتقاليد والأطفال والفضاء المحيط (غالبًا الغابات). خلال فترة دخول المسيحية، أُعطيت جميع الآلهة والإلهات الوثنية والأرواح، بما في ذلك أولئك الذين يحمون الناس (البداية)، سمات شريرة وشيطانية، وقبح في المظهر والشخصية، ونوايا شريرة. لذلك تحول السلف الوثني الصارم إلى شيطان شرير يستخدم لإخافة الأطفال الصغار. في القبائل السلافية المختلفة كان هناك أسلاف آخرون حصلوا على أسماء مناسبة: بابا الذهبي، الأم الذهبية، ماكوشإلخ.

هناك بشكل خاص العديد من البيجين (تم إعطاؤهم أيضًا سمات شريرة لاحقًا) بين العفريت: فورستر، ليسوفوك، ليشاك، رجل بري، ميكولا (نيكولا) دوبليانسكي، رفيق، بوليتوس، ماكر (منحني وملتوي مثل القوس، ونفس الشيء داخليًا) )، جد، جد؛ وكذلك الشياطين (يعني "الشيطان" السلافي حرفيًا "بدون" ، ومن ثم يمكن أن يتبع أي مفهوم إيجابي ، على سبيل المثال ، شخص بدون ... ضمير ، وشرف ، وذكاء ، وصلاح ، وما إلى ذلك) ؛ الشياطين. شيشيجي. غابة مافكاس؛ الغول. أنشوتكي (صليب بين الشيطان والبطة)؛ بالذئب. كلاب الذئاب (dlaka - الجلد) ؛ الخفافيش. معجزة يودو. ملك الغابة؛ Sudichki وhartsuki (الأرواح الصغيرة، مساعدي بيرون)؛ محطما أعور. طائر Fear-Pax عبارة عن قائمة غير كاملة لسكان الغابة الذين كانوا تجسيدًا للغابة كمساحة معادية للبشر.

في بعض الأحيان كان العفريت لا يمكن تمييزه تقريبًا عن الناس، ولكن في أغلب الأحيان ظهر مالك الغابة وهو يرتدي جلد الحيوان (dlaka)؛ يتم تصويرها أحيانًا في الوعي الشعبي بصفات حيوانية: القرون والحوافر وما إلى ذلك. في أوقات لاحقة، تم احتواؤها بعلامات سلبية، "يسار": الجانب الأيسر ملفوف على اليمين، يتم وضع الحذاء الأيسر على القدم اليمنى؛ يمكن أن يكون العفريت أعورًا أو أعوجًا في العين اليسرى أو أعرجًا في الساق اليسرى وما إلى ذلك.

في فصل الشتاء، تم استبدال العفريت "المعتاد" في الغابة بمساعدي بيرون، الذين كانوا أكثر صرامة فيما يتعلق بالناس - كالينيكي (من كلمة "إشعال"): موروزكو، تريسكونيتس، كاراتشون. وهكذا، فإن الشخص، الذي يغادر منزله إلى الغابة والحقل، أعد نفسه للنضال المستمر مع الظروف غير المتوقعة والعناصر التي لا ترحم؛ ومن ناحية أخرى، يمكنه دائمًا الاعتماد على المساعدة غير المتوقعة من إله الغابة، مالك الغابة، لذلك حاولت إرضائه: عدم إيذاء الغابة، وعدم ضرب الحيوانات دون داع، وعدم كسر الأشجار والشجيرات عبثًا ، لا تتناثر في الغابة، ولا حتى تصرخ بصوت عالٍ، ولا تزعج سلام الطبيعة وهدوءها.

حقيقة أنهم حاولوا أيضًا صنع روح شريرة من الكيكيمورا السلافية (شيشيمورا) - إله النوم وأشباح الليل - يتجلى في الجزء الثاني من الكلمة - "مورا". مارا مارينا(من الجذر "مور") - إلهة الموت (كان لدى العديد من الآلهة العالمية أقانيم أنثوية وذكورية - وهذا يتحدث عن العصور القديمة: لقد مروا بمراحل النظام الأمومي والبطريركي). لكن لا يزال كيكيمورا ليس الموت. فإذا غضبت وعملت مقالب مثلاً، أو أزعجت الأطفال ليلاً، أو أربكت الغزل المتروك ليلاً، وما إلى ذلك، فهذا لا يعني أن أحداً سيموت نتيجة حيلها الشريرة (كما نفهم كلمة " مرح"). كيكيمورا هو انعكاس ضعيف مثل مرآة ملتوية للخوف من الموت فقط، أو حتى مجرد الخوف.

تمكنت المسيحية أيضًا من التحول إلى نقيضها حورية البحر - أقدم أنواع البيجينيا التي عاشت في المياه. كانت تُصوَّر دائمًا بوجه امرأة وثدييها وجسم سمكة وذيل. لقد تجاوزت كلمة "bereginya" ذاتها مفهوم "الحماية"؛ في هذه الحالة، لمساعدة الشخص المتجول أو المبحر أو المنكوب على الوصول إلى الشاطئ. فعل السلاف هذا مع حوريات البحر. ومع ذلك، خلال فترة النقد وإنكار الوثنية وشيطنة الآلهة الوثنية، تم طرح فكرة أن حوريات البحر عبارة عن نساء غارقات وأطفال غير معمدين ميتين. بدأوا بالخوف. كان يعتقد أنهم كانوا الأكثر خطورة على الناس خلال أسبوع روسال (19-24 يونيو) قبل إيفان كوبالا، خاصة يوم الخميس (يوم بيرونوف). خلال أسبوع حوريات البحر، كانوا يغنون أغاني حوريات البحر، ويعلقون الخيوط والخيوط والمناشف على الأشجار والشجيرات - وهي ملابس رمزية لحوريات البحر من أجل استرضائها أو الشفقة عليها.

جزئيًا، عاد القدماء إلى الشواطئ سيمارجل- كلب مجنح مقدس يحمي البذور في المحاصيل. Semargl هو تجسيد للخير المسلح (المتشدد). في وقت لاحق، بدأ تسمية Semargl بـ Pereplut، ربما لأنه كان أكثر ارتباطًا بحماية جذور النباتات (بلوتو هو إله العالم السفلي اليوناني). احتفلت عبادة بيريبلوت بأسبوع حورية البحر. وبدأت حماية البذور والمحاصيل بواسطة يادري وأوبيفوخا. كما شاركت حوريات البحر في ذلك، فقد جلبوا أخبار المطر. شمل برجينز أيضًا طيورًا ذات وجه أنثوي: طائر سيرين ذو الصوت الجميل، وطائر العنقاء الذي ولد من جديد من الرماد، وستراتيم - أم جميع الطيور، والأقدم والأكبر، وطائر النار، وفتيات البجع (البجع)، وطائر الأظافر، وما إلى ذلك .

وكان يُطلق على نصف الحيوانات الأسطورية وأنصاف البشر أيضًا اسم الكيميرا. لقد ضاع الآن الغرض من العديد من البدايات. هناك بشكل خاص الكثير من الالتباس مع المخلوقات الخيالية. على سبيل المثال، كان اسم الكلب بولكان شائعًا، ويعتقد الكثير من الناس أنه في العصور القديمة كان هناك مثل هذا الكلب المجنح (يخلطون بينه وبين سيمارجل)، في حين أن بولكان هو حرفيًا "نصف حصان" (نصف حصان). كان يحرس خيول سفيتوفيد الشمسية، أو خيول أو قطعان آلهة الشمس أو آلهة الرعد. من بين نصف الخيول الحصان الروسي الصغير الأحدب وسيفكا بوركا وشخصيات أخرى مألوفة لنا من القصص الخيالية. في المظهر، فهي نصف أو أصغر بكثير من خيول الله البطولية، فهي غير واضحة، وأحيانا قبيحة (سنام، آذان طويلة، وما إلى ذلك). بالمعنى المجازي، هم على وجه التحديد أنصاف خيول، أنصاف بشر: يفهمون شؤون الناس (آلهة وشياطين)، ويتكلمون لغة البشر، ويميزون بين الخير والشر، وينشطون في إثبات الخير (وهذا يبقى من الأوائل). ).

هناك إله استثنائي آخر: تشور- إله الحدود وهو من أقدم آلهة البيريجينز. مشتقة من "ششور". الأرض التي استراح فيها أسلاف (أسلاف) أي عشيرة، والتي تم تناقلها بالميراث من جيل إلى جيل، كانت تعتبر مصونة. وفقا لمعتقدات العديد من القبائل، فإن أرواح أولئك الذين لا يحترمون قدسية الحدود، ويحركون الحجارة (الأعمدة)، ويديرون أرض أسلاف الآخرين، ملعونون، وبعد الموت يهيمون على وجوههم دون ملجأ. أو يضطر هؤلاء الأشخاص إلى الأبد إلى حمل الحجارة والاندفاع عبر الحقول، دون أن يجدوا السلام في أي مكان؛ أو الاندفاع عبر الحقول مثل الإرادة.

تشورمتصل بالعالم. إنه يقدس ويحمي حق الملكية (تذكر، على سبيل المثال، "ابتعد يا ملكي!")، والاستيطان البشري على الأرض، والمبادئ الأخلاقية، ويقسم كل شيء إلى حد ما: "ابتعد، إلى النصف!"، "ابتعد، معًا!". " ترتبط كلمة "تشور" أيضًا بكلمة "الشيطان" و"المخطط التفصيلي" و"المخطط التفصيلي". لذا، ربما يكون "الشيطان" أيضًا هو الذي انتهك الحدود، والحدود، والجغرافية، ومن ثم، حتماً، الأخلاقي؛ استبدال الخير بالشر.

وصلت إلينا إشارات عديدة إلى الآلهة الوثنية الشمسية. هؤلاء هم الآلهة اللاحقة، وكان لديهم بالفعل أسمائهم الشخصية، وكقاعدة عامة، حاشيتهم أو حاشية الآلهة والأرواح التي تروج لشؤونهم ومصيرهم (مثل الملوك الأرضيين؛ الإنسان حقًا، الذي أصبح أكثر تعقيدًا من قرن إلى قرن، خلق آلهة على صورته كمثاله).

جاء ذلك في "حكاية حملة إيغور". سفاروج- إله السماء ("سفارجا" الهندية الأوروبية - "السماء")، ومن هنا، بالمناسبة، تعبيراتنا "سفارا"، "يغلي" - أقسم، توبيخ، لتكون مثل الجنة في الطقس السيئ. يُطلق على Dazhdbog في "حكاية حملة إيغور" اسم "نار سفاروجيتش". مرتبط بسفاروج ستريبوج- إله التيارات الهوائية في العناصر. كان له أن تطيع الرياح، ضاعت أسماء بعضها، ربما كان أحدهما يسمى الريح، والآخر إعصار. ولكن أسماء الريحين وصلت إلينا. هذا هو Pogoda (Dogoda) - نسيم غربي خفيف وممتع. ليس من قبيل المصادفة أن جميع حالات الغلاف الجوي الأخرى، باستثناء تلك المسماة، تسمى الطقس السيئ. Posvist (Pozvizd أو Pokhvist) هي الرياح الأكبر سناً (go master) التي تعيش في الشمال. تم تصويره وهو يرتدي عباءة ضخمة متدفقة. في القصص الخيالية، يتم استبدال Pozvizd أحيانًا بالعندليب السارق، الذي يجسد مجازيًا كل قوة الريح الشريرة والمدمرة.

يعتقد البعض أن إله الشمس عند السلاف القدماء كان كذلك ياريلو، آخر - دازدبوغ، لا يزال آخرون يدعون سفيتوفيتا- وهذا صحيح وغير صحيح. جزئيًا، كان لكل من الآلهة الوثنية القبلية الرئيسية، مثل دازدبوغ وسفيتوفيد، خصائص إله الشمس؛ من ناحية أخرى، تم إعطاء كل من هذه الآلهة والشمس خصائص ذكورية، خصائص ياريلا.

ومع ذلك، كان لدى السلاف في الواقع إله الشمس، وكان اسمه حصان. وهي معروفة أكثر بين السلاف الجنوبيين الشرقيين، حيث يوجد، بالطبع، الكثير من الشمس، والشمس هناك تسود ببساطة على بقية العالم. ليس من قبيل الصدفة أن يتم ذكر الحصان في "حكاية حملة إيغور" على وجه التحديد فيما يتعلق بالجنوب، مع تموتاركان. الأمير فسيسلاف، الذي كان في طريقه إلى تموتاركان ليلاً، "عبر طريق خورسا العظيم بالذئب"، أي أنه وصل قبل شروق الشمس. ويعتقد أن مدينة كورسون الجنوبية حصلت أيضًا على اسمها من هذه الكلمة (في الأصل خورسون).

من الجذور القديمة "هورو" و"كولو" وتعني "دائرة" وهي علامة شمسية للشمس، تتشكل كلمات "رقصة مستديرة" و"قصور" (مبنى دائري للفناء) و"عجلة". أطلق الحراثون السكيثيون (السلاف البدائيون الذين عاشوا على وجه التحديد في الجنوب) على أنفسهم اسم أحفاد الشمس (إله الشمس) - "متكسرين". أشهر ملوك سكولوت حمل اسم كولوكساي أي ملك الشعب الشمسي أو الشعب المنحدر من الشمس. خورسوتم تخصيص عطلتين وثنيتين سلافيتين كبيرتين جدًا لهذا العام (ترتبطان أيضًا بسفيتوتيد وياريلا ياروفيت وما إلى ذلك) - أيام الانقلاب الصيفي والشتوي في يونيو (عندما تم تدحرج عجلة العربة من الجبل إلى النهر - العلامة الشمسية للشمس، ترمز إلى تراجع الشمس إلى الشتاء) وديسمبر (عندما تم الاحتفال بكوليادا).

كثيرون، حتى أولئك الذين سمعوا الترانيم، لا يعرفون ماذا تعني كلمة "Kolyada".

كوليادا- تصغير لكلمة "كولو"، أي طفل الشمس (يتم تمثيله كصبي أو فتاة، لأنه بالنسبة للطفل الصغير، لا يلعب الجنس دورًا مهمًا بعد؛ فالشمس نفسها محايدة). نشأ هذا الإله من عطلة الانقلاب الشتوي، من الفكرة الشعرية لولادة الشمس الشابة، أي شمس العام التالي. هذه الفكرة القديمة عن الطفل السنوي لم تمت حتى يومنا هذا - لقد تم نقلها إلى مفهوم "العام الجديد" (على البطاقات البريدية وفي زينة رأس السنة الجديدة للاحتفالات، ليس من قبيل الصدفة أن يصور الفنانون العام الجديد في شكل صبي يطير في الفضاء). وفي نهاية شهر ديسمبر (شهر الجيلي) تبدأ الشمس بالتحول نحو الربيع. Kolyada ("kolo" - عجلة، دائرة - علامة شمسية للشمس) تم تمثيلها كطفل جميل تم أسره بواسطة الساحرة وينتر، التي حولته إلى شبل ذئب (بالمناسبة، مرادف للذئب - شرس؛ أيضًا الأقسى شهر الشتاء - فبراير - شرس). فقط عندما يتم إزالة جلد الذئب منه وحرقه في النار (دفء الربيع)، سيظهر كوليادا بكل روعة جماله.

تم الاحتفال بـ Kolyada لمدة أسبوعين تقريبًا، خلال عطلة الشتاء: من 25 ديسمبر (Nomad، لاحقًا "عشية عيد الميلاد") إلى 6 يناير (يوم فيليس). يتزامن هذا الوقت مع الصقيع الشديد (جذر "مور" يرتبط بالموت)، والعواصف الثلجية (قارن: Viy) وأعنف أوكار الأرواح النجسة (من وجهة النظر المسيحية) والساحرات الشريرات اللاتي يسرقن الشهر والنجوم. كل شيء مغطى بحجاب فاتر ويبدو ميتًا. ومع ذلك، فإن عيد الميلاد الشتوي هو أكثر الاحتفالات المبهجة في الاحتفالات السلافية. ترتدي الشمس فستان الشمس وكوكوشنيك وتذهب "في عربة مطلية على حصان أسود" لتدفئة البلدان (في فصلي الربيع والصيف). في هذه الأيام، كان الشباب والفتيات "يرتدون ملابس الهاري" أو "اليرقة والفزاعة"، وكان الممثلون الإيمائيون يتجولون في الساحات، ويغنون الترانيم - أغاني تمجد كوليادا، الذي يمنح الجميع البركات.

لقد قاموا أيضًا بتمجيد رفاهية المنزل والعائلة (كانوا يتمنون كل ما "يحبه المالك") ، حيث طالب عازفو الترانيم بمرح بالهدايا والهدايا (أو بالأحرى هدايا الترانيم) ، وتوقعوا مازحين الخراب للبخيل. الهدايا نفسها عبارة عن ملفات تعريف ارتباط طقسية: الخبز والأبقار والكوزولكي والفطائر والأرغفة - رموز الخصوبة. الرغيف، على سبيل المثال، يرمز إلى سمنة البقرة (السلافية القديمة "kravy").