Slavlar orasida quyosh xudosi haqidagi afsonalar. Yarilo - bahor quyoshining slavyan xudosi. Slavyan afsonaviy mavjudotlari - o'rmon aholisi
Slavyan quyosh xudosi Yarilo slavyan panteonidagi eng mashhur va hurmatli xudolardan biridir. Yarilo - bahor, hayot, gullaydigan hamma narsa, quyosh xudosi.
Yarilo surati
Slavyanlarning quyosh xudosi Yarilo, oltin tusli go'zal jingalaklari va osmon rangi tiniq ko'zlari bilan maftunkor yigit qiyofasida tasvirlangan. Yarilo olovli otda o'tiradi va uning orqasida yorqin qizil plash paydo bo'ladi. Olovli, yorqin kabi so'zlar Yarilni tasvirlash uchun epithet sifatida ishlatiladi.
Yarilo slavyan dostonlari va afsonalarida
Slavyan eposida quyosh xudosi bilan bog'liq ko'plab afsonalar mavjud. Slavyan panteonining asosiy xudolari:
- qish xudosi - Ot,
- bahor xudosi - Yarilo,
- yoz xudosi Dazhdbog,
- kuz xudosi Svarog (Svetovit)
To'rtta xudo yilning ma'lum bir vaqtining boshlanishi bilan osmonda paydo bo'lgan quyoshni aks ettiradi. Ushbu to'rtta xudoning har biri butunlay qarama-qarshi xarakter xususiyatlariga ega. Ot - sovuq, ehtiyotkor, biroz qattiqqo'l xudo.
Yarilo mehribon, tezkor, issiqlik va yorug'lik keltiradi, bahor quyoshi nurlari ostida barcha tirik mavjudotlarni tug'diradi. Slavyan miflarida quyosh xudosi ko'pincha qo'llarida olovli o'qlar bilan tasvirlangan, u qish oxirida sovuq, kulrang osmonga osmonda bahor quyoshi uchun yo'l ochish uchun odamlarga iliqlik va umid baxsh etadi. Yarilo - tug'ilishning ramzi, shu jumladan jinsiy munosabatlarning jihatlari.
Afsonaga ko'ra, Yarilodan sevgi kabi tuyg'uga qodir yoki yo'qligini so'rashgan. Yarilo, ular g'ayrioddiy ma'buda yoki oddiy ayollar bo'lishidan qat'i nazar, u barcha ayollarni sevishini aytdi. Bahor quyoshi xudosi va Yer o'rtasidagi tuyg'ular tufayli barcha tirik mavjudotlar paydo bo'ldi.
Yariloning kelib chiqishi
Bahor quyoshi xudosi tug'ilganda, u Yerni qoplagan zulmat va doimiy sovuq bilan o'ralgan edi. Unga qattiq oshiq bo'lgan Yarilo osmonni teshdi va Yerni tiriltirgan, unga iliqlik va muhabbat bag'ishlagan bahor quyoshini chiqardi. Er yuzasining quyosh nurlari bilan erkalagan joylarida hayratlanarli darajada go'zal gullar va ko'katlar paydo bo'ldi. Yarilo va Yerning sevgisi qushlar va baliqlarni tug'di. "Qadimgi slavyanlarning afsonasiga ko'ra, er yuzidagi birinchi odam Yarilo va Yer o'rtasidagi eng ehtirosli va mehrli o'pishdan keyin paydo bo'lgan."
Belgidan Xudoga
Yariloning birinchi eslatmalariga ko'ra, bahor quyoshining xudosi dastlab Kolyada va boshqalar bilan bir xil darajada turgan marosim belgisi hisoblangan. O'shanda ham Yarilo bahor quyoshining ramzi edi, lekin to'ldirilgan hayvon yoki tabiiy materiallardan tayyorlangan kichik qo'g'irchoq sifatida tasvirlangan. Yariloning hukmronligi qishki kunning boshlanishidan bahorgi kungacha.
Ota-bobolarimiz o‘z madaniyatini ulug‘lab, barcha diniy urf-odatlarga qat’iy rioya qilganlar, bugungi kunda ko‘pchilik ajdodlariga hurmat sifatida qayta tiklashga harakat qilmoqda. Yariloning "o'limi" kuni uning uchun dafn marosimi bo'lib o'tdi, tobutga qo'g'irchoq qo'yib, uni butun aholi punkti bo'ylab ko'tarib, qayg'uli marosim qo'shiqlarini kuyladi. Marosim oxirida Yarilo to'ldirilgan tobut barcha diniy urf-odatlarga rioya qilgan holda mixlangan va dalaga dafn etilgan.
Qadim zamonlardan beri Quyosh turli xalqlar orasida sajda qilish ob'ekti bo'lib kelgan. Quyoshning Yerdagi hayot manbai sifatidagi yaqqol rolidan foydalanib, cherkov vakillari Quyoshga sig'inishning rivojlanishiga yordam berdilar. Quyoshni turli xalqlar ilohiylashtirib, unga o'z nomlarini berishgan:
Qudratli Quyosh Xudosini tinchlantirish uchun odamlar unga boy sovg'alarni va ko'pincha inson hayotini, masalan, Molochga qurbon qilishdi.
 Quyosh xudosi Helios to'rtta otda, tongda dengizdan chiqmoqda
Qadimgi dunyo tarixidan bizga ma'lum<...>"Rodos Kolossu nomi bilan mashhur va dunyoning oltinchi mo'jizasi hisoblangan Rodos orolida quyosh xudosi Helios haykali haqida. Haykal 293–281 yillarda yaratilgan. Miloddan avvalgi. haykaltarosh Xares. 36 metrli haykal temir ramkaga o'rnatilgan sayqallangan bronza choyshablardan yasalgan. Yuz va toj oltin bilan qoplangan. Haykal port yonida joylashgan bo'lib, janubi-sharqiy tomonga burilgan, ya'ni oltin yuzi doimo quyosh tomonidan yoritilgan va porlab turardi. Bu shuni ko'rsatadiki, kunduzi u mayoq sifatida xizmat qilishi mumkin. Olimpiyachi Zevs haykali<...>o'nta odam balandligi shkalasi bor edi va Rodos orolidan Helios haykali - yigirma. O'z davri uchun yangi texnologiya (ichki bo'shliq, ramka va qoplama yordamida) yordamida qurilgan u darhol yunon dunyosining e'tiborini tortdi va Rodos orolini yana bir madaniy ziyorat ob'ektiga aylantirdi. Biroq, koloss - yunonlar barcha yirik haykallar deb atashgan - uzoq davom etmadi, bor-yo'g'i 56 yil va miloddan avvalgi 225 yilda kuchli zilzila natijasida vayron bo'ldi. Qurilish jarayonida hisob-kitoblardagi texnik xatolar halokatda muhim rol o'ynadi. U 900 yildan ortiq vaqt davomida vayron bo'lgan holda qoldi va jahon ahamiyatiga ega bo'lgan diqqatga sazovor joy sifatida saqlanib qoldi. 997 yilda arablar Rodos orolini zabt etganda, oroldan zangga berilmagan sayqallangan bronza parchalari olib tashlandi. O‘zga madaniyatni mensimaydigan, begona tarixga befarq bo‘lgan bosqinchilar metallni eritib, undan tangalar, taqinchoqlar yasaganlar”.<...>
Apollon- qadimgi rimliklar orasida quyosh va musiqa xudosi, unga yunonlar tomonidan ishonishni qabul qilgan. Keyinchalik mifologik an'ana Apollonga ilohiy tabib, podalar qo'riqchisi, shaharlarning asoschisi va quruvchisi, kelajakni ko'ruvchi fazilatlarini ifodalaydi. Klassik Olimpiya panteonida Apollon qo'shiqchilar va musiqachilarning homiysi, muzalarning etakchisi. Uning qiyofasi yanada yorqinroq va yorqinroq bo'lib, uning nomi doimo Feb epiteti bilan birga keladi (qadimgi yunoncha phios, poklik, yorqinlik, ("nur" - yunon mifologiyasida). Apollonning murakkab va qarama-qarshi qiyofasi Apollonning dastlab yunongacha bo'lgan, ehtimol Kichik Osiyodagi xudo bo'lganligi bilan izohlanadi. Uning chuqur arxaizmi uning o'simlik va hayvonot dunyosi bilan chambarchas bog'liqligi va hatto birlashtirilishida namoyon bo'ladi. Apollonning doimiy epitetlari (epiksizlar) - dafna, sarv, bo'ri, oqqush, qarg'a, sichqon. Lekin Arxaik Apollonning ahamiyati uning quyosh xudosi sifatidagi ahamiyati bilan solishtirganda orqada qoladi.. Klassik qadimiy mifologiyadagi Apollonga sig'inish Helios kultini o'zlashtiradi va hatto Zevsga sig'inishni yo'q qiladi. Rim ilohiy panteoni juda qiziq. Qadimgi Rim madaniyati qadimgi imperiya xalqlarining mifologiyasi va diniy an'analariga asoslanadi. Rimliklar o'z panteonining asosini Rim tug'ilgandan beri umumbashariy madaniy gegemonlikka ega bo'lgan qadimgi yunonlardan olgan. Rimliklar o'zlarining mifologiyasini rivojlantirib, bosib olingan xalqlardan yangi xudolarni qabul qilib, barcha bosib olingan xalqlarning xususiyatlarini birlashtirgan o'zlarining maxsus madaniyatini yaratdilar. Hozirgi zamon huquqshunosligining asosiga aylangan Rim huquqi ham Rim mifologiyasi ta’sirida yaratilgan.
Qadimgi fors va qadimgi hind mifologiyasida shartnomalar va do'stlik xudosi, haqiqat himoyachisi. Mitra yorug' edi: u osmon bo'ylab to'rtta oq ot tortgan oltin quyoshli aravada yugurdi. Uning 10 000 quloqlari va ko'zlari bor edi; dono, jangda jasorati bilan ajralib turardi. Bu xudo Unga sajda qilganlarni duo qilib, ularga dushmanlari ustidan g'alaba va donolik ato etishi mumkin edi, lekin u dushmanlariga rahm qilmadi. U unumdorlik xudosi sifatida yomg'ir yog'dirdi va o'simliklar o'sishiga sabab bo'ldi. Qadimgi afsonalardan biriga ko'ra, Mitra [odamlar uchun] quyosh bo'lgan, Axuramazda va zulmat xo'jayini Agro Mainyu o'rtasida aloqa yaratdi. Bu faraz Quyoshning yorug'lik va zulmat holatlarining doimiy o'tish belgisi sifatidagi rolini tushunishga asoslangan edi. Qadimgi odamlar Mitra tug'ilganda pichoq va mash'al bilan qurollangan holda toshdan chiqqan deb ishonishgan. Uning kultining tarqalishini er osti qabrlardagi rasmlari dalolat beradi, deyarli barchasi uning tanasidan barcha o'simliklar va hayvonlar paydo bo'lgan Geush Urvan buqasini o'ldirishga bag'ishlangan. Mitraga muntazam ravishda buqalarni qurbon qilish tabiatning unumdorligini ta'minlaydi, deb ishonilgan. Mitraga sig'inish Forsdan tashqarida juda mashhur bo'lgan va ayniqsa Rim legionerlari tomonidan hurmat qilingan. Ra, Re, Misr mifologiyasida lochin, ulkan mushuk yoki quyosh diski bilan toj kiygan lochin boshli odam timsolida gavdalangan quyosh xudosi. Quyosh xudosi Ra fir'avnni quyoshning kuydiruvchi nurlaridan himoya qilgan Shimol kobrasi Vajitning otasi edi. Afsonaga ko'ra, kunduzi erni yorituvchi xayrixoh Ra, Manjet barjasida samoviy Nil bo'ylab suzib yuradi, kechqurun u Mesektet barjasiga o'tadi va unda er osti Nil bo'ylab sayohatini davom ettiradi va ertalab. , tungi jangda ilon Apofisni mag'lub etib, u ufqda yana paydo bo'ladi.
Ra haqidagi bir qator afsonalar fasllarning o'zgarishi haqidagi Misr g'oyalari bilan bog'liq. Har yili slavyanlar orasida aprel oyi hayotning qayta tug'ilishining bahor bayramlari bilan boshlandi. Slavyan qishloqlarida oq otda yosh qizil sochli otliq paydo bo'ldi. U oq xalat kiygan, boshida bahor gullari gulchambari, chap qo'lida javdar quloqlarini ushlab, yalang oyoqlari bilan otini turtkilagan. Bu Yarilo. Uning "yar" so'zidan olingan ismi bir nechta ma'noga ega: Tonatiuh(Nahuatl - lit. “Quyosh”) atstek mifologiyasida osmon va Quyosh xudosi, jangchilar xudosi. |
Slavyan quyosh xudosi Yarilo ko'pchilikka ma'lum. Bu bahor quyoshining xudosi, odamlar oldida chiroyli oltin sochlari va chuqur ko'k ko'zlari bo'lgan yigit qiyofasida paydo bo'lgan yosh xudo. Uning yelkalari orqasida qizil olovli plash paydo bo'ladi va uning ostida olovli qizil ot bor. Uning ismi yorqin va qizg'in kabi so'zlarning hosilasidir. Ular Yarilaning epitetlari.
Yarilo boshqa uchta quyosh xudosi bilan birga bahor quyoshi xudosining qiyofasidir. Slavlar har bir kalendar tsiklida to'rtta quyosh xudosi erga kelib, qayta tug'iladi va keyin o'ladi, degan e'tiqod va afsonalarga ega edi. Ular qishki quyoshni - Xorsni, bahor quyoshini - Yariloni, yozgi quyoshni - Dazhdbogni va kuzgi quyoshni - Svetovit yoki Svarogni ifodalagan. Bu xudolarning har biri bitta quyosh xudosining timsoli va ko'rinishidir, ammo bu ajralish ularning har xil xususiyatlariga bog'liq edi. Shunday qilib, qishki quyoshning xudosi himoyalangan, sovuq va hatto shafqatsiz. Yaril haqida - odamlarga, o'simliklarga va hayvonlarga yorug'lik va issiqlik olib keladigan g'ayratli va g'ayratli bahor xudosi haqida gapirib bo'lmaydi. Yarilo cheksiz va jilovsiz, ko'pincha uning qo'llarida olovli o'qlar paydo bo'ladi, ular bilan u sovuq qish osmonini teshib, erga issiqlik yuboradi. Bu iliqlik ostida hamma narsa jonlanadi va gullaydi, shuning uchun Yarila unumdorlik, shu jumladan insoniy tanaviy sevgi bilan bog'liq.
Bir afsona bor, unga ko'ra Yarilladan sevib qolish mumkinmi, deb so'rashgan. Va yosh quyosh xudosi har doim sevadi, deb javob berdi, chunki barcha o'lik yerdagi ayollar va barcha slavyan ma'budalari unga azizdir. Yarila va ona Yerning sevgisi tufayli ko'plab tirik mavjudotlar tug'ildi. Yarilo tug'ilishi bilanoq, u Pishloq Yer uxlab yotgan qorong'ulik va sovuqni ko'rdi. Va Yarilo Yerga oshiq bo'lib, quyosh nurlari shaklida o'pishlarini yuborish uchun osmonda teshik ochdi. Yer, shunday issiq o'pishlar ostida uyg'ondi va uzoq, sovuq unutishdan uyg'ondi. Yarilaning nurlari Yerga tegadigan joylarda o'tlar va gullar, o'rmonlar va daryolar paydo bo'ldi. Ammo Yarilo qo'yib yubormadi, Yerni sevish va o'pishda davom etdi, shuning uchun suvda baliqlar, osmonda qushlar, sirtda hayvonlar va hasharotlar paydo bo'ldi. Va eng ehtirosli o'pishdan Yer bir odamni dunyoga keltirdi, unga Yarilo aqlni singdirdi, chunki u uni sevimli farzandi deb bildi.
Slavyan mifologiyasida Yarila obrazining paydo bo'lishi haqida shunday ilmiy nuqtai nazar mavjud. Avvaliga u faqat Kolyada va boshqalarni eslatuvchi marosim qahramoni sifatida harakat qildi. Yarilo xuddi shu bahor quyoshini ramziy qildi, lekin to'ldirilgan hayvon yoki kichik qo'g'irchoq qiyofasida. Qo'g'irchoq o'zining hukmronligi davrida - qishki tengkunlikdan bahorgi tengkunlikgacha hurmatga sazovor bo'lgan. Hayz ko'rish tugagach, Yarilani butun qishloq bo'ylab tobutda olib ketishdi va tabiatda ham, qishloq odamlari orasida ham unumdorlikning tugashi haqida qayg'uli qo'shiqlar kuylandi. Shundan so'ng, qo'g'irchoq dalaga olib ketildi, tobut barcha urf-odatlarga ko'ra mixlangan va ko'milgan. Shunday qilib, slavyanlar Yarila bilan uxlash uchun hamroh bo'lishdi, shunda u qayta tug'ilishi va keyingi bahorda uyg'onishi va tabiatni va uning atrofidagi hamma narsani jonlantirishi mumkin edi. Tasvirni uzoq vaqt o'zgartirgandan so'ng, Yarila slavyan xudolarining panteoniga qo'shilgan kalendar quyoshining boshqa ramzlari bilan birga ilohiylashtirila boshladi.
Yarilo - quyosh, issiqlik, bahor va tanaviy sevgi xudosi, yorqin temperamenti bilan ajralib turadi. Afsonalarga ko'ra, odamlar bu xudoning o'sha paytgacha jonsiz bo'lgan ona-Xom Yer bilan birlashishidan kelib chiqqan. Yaril haqidagi afsonalar, shuningdek, unga bag'ishlangan bayram haqida bilib oling.
Maqolada:
Yarilo - slavyanlar orasida quyosh xudosi
Yarilo - qadimgi slavyanlarning quyosh xudosi, quyosh xudolari orasida eng yoshi. U kenja ukasi hisoblanadi Xorsa va Dazhdbog, noqonuniy o'g'il Dodoli va Veles. Biroq, slavyan xudolarining nasabnomalari shunchalik murakkabki, ularni tushunish juda qiyin - bugungi kungacha juda kam ma'lumot saqlanib qolgan. Ma'lumki, slavyanlarning xudosi Yarilo xudolarning o'g'illari yoki nabiralari avlodiga tegishli edi.
Yarilo-Quyosh ham zo'ravon ehtiros, tug'ilish, inson va tabiatning gullashi, yoshlik va tanaviy sevgi xudosi edi. Uni bahor xudosi yoki bahor quyoshining timsoli deb ham atashgan. Agar Kolyada xudosi sovuq qishdan keyin yana tug'ilgan yosh yoritgich bilan aniqlangan bo'lsa, Yarilo allaqachon kuchga ega bo'lgan quyosh sifatida slavyanlarga taqdim etilgan.
Bu xudoning o'ziga xos xususiyatlari - samimiylik, poklik va g'azab, temperamentning yorqinligi. Barcha "bahor" xarakterli xususiyatlar an'anaviy ravishda unga xos deb hisoblangan. Bu xudoning bahor bilan aloqasi bahorga yaqinroq ekilgan bahorgi don ekinlari nomida sezilarli. Yarilo ko'k ko'zli yosh va chiroyli yigit sifatida tasvirlangan. Ko'pgina tasvirlarda u beligacha yalang'och edi.
Ba'zilar Yariloni sevgi xudosi va sevishganlarning homiysi deb hisoblashadi. Bu mutlaqo to'g'ri emas, u faqat munosabatlarning jismoniy komponenti uchun javobgardir. Qadimgi slavyan afsonalaridan biriga ko'ra, ma'buda Lelya Yariloga oshiq bo'lib, unga tan olgan. U ham uni sevishini aytdi. Shuningdek, Mara, Lada va boshqa ilohiy va dunyoviy ayollar. Yarilo boshqarib bo'lmaydigan ehtirosning homiysi sifatida harakat qildi, lekin sevgi yoki nikoh emas.
Yarilin kuni - quyoshli bayram
Qadimgi kunlarda Yarilin kuni iyun oyining boshida nishonlangan, agar zamonaviy taqvimni yodda tutsak, bayram ushbu davrning kunlaridan biriga to'g'ri keldi. 1 iyundan 5 iyungacha. Biroq, quyosh xudosi boshqa bayramlarda ham sharaflangan, masalan, bahorgi tengkunlik, Mart oyining boshida Magpies, Maslenitsa va. Quyoshga sig'inish slavyan madaniyatining o'zgarmas atributi edi, shuning uchun ular har qanday qulay vaziyatda Yarilani hurmat qilishga harakat qilishdi.
Yarila Quyosh kuni bahorning oxiri va yozning boshlanishini nishonlash edi. Ommabop e'tiqodlarga ko'ra, bu kunda yovuz ruh yashirinadi - u kunduzgi kunga bag'ishlangan bayram kabi emas, hatto oddiy kunlarda ham quyoshdan qo'rqadi. Bu 18-asrgacha, hech bo'lmaganda Voronej va boshqa ba'zi viloyatlarda nishonlangan.
Qadimgi kunlarda bu kunda qo'shiq va raqslar bilan bayram yarmarkalari o'tkazildi. Bunday barqaror ibora bor - bu bayramda barcha azizlar Yarila bilan jang qilishadi, lekin ularni engib bo'lmaydi. Shu sababli, mushtlashuvlar ham tashkil etildi - Yarilo yumshoq va moslashuvchan xarakter bilan ajralib turmaydi, bunday harakatlar bu xudoning ruhiga juda mos keladi. Ko'pincha ular dalalarda majburiy taomlar - omlet, pirog va shirinliklar bilan ziyofat uyushtirdilar. Yarilaning butlari uchun so'rovsiz bayram hech qachon bo'lmagan. Odatda qurbon pivo edi.
Kechqurun yoshlar gulxan yoqib, ular atrofida raqsga tushishdi, qo'shiqlar kuylashdi va zavqlanishdi. Qizlar va o'g'il bolalar eng zo'r va yorqin liboslarni kiyib, bir-birlarini shirinliklar bilan siylashdi, nog'ora sadolari ostida yurishlar uyushtirishdi. Erkaklar o'yin-kulgi uchun rang-barang ko'ylaklar kiyib, hazilkash qalpoqlarini kiyib, kiyimlarini lentalar va qo'ng'iroqlar bilan bezashgan. O'tkinchilar mumlarni pishiriqlar va shirinliklar bilan muomala qilishdi - ular bilan uchrashish shaxsiy hayotlarida omad, hosil va baxt va'da qildi. Qizlar, qoida tariqasida, o'zlarini gullar bilan bezashgan va gulchambarlar to'qishgan.
Yarilo nafaqat quyosh, balki tanaviy sevgining xudosi bo'lganligi sababli, nikoh o'yinlari rag'batlantirildi. Bu kunda, xuddi o'g'il bolalar va qizlar o'rtasidagi munosabatlar erkin edi, lekin hamma narsa odob doirasida qoldi. Yarilada tuzilgan nikohlar qonuniy deb tan olindi va bayramdan keyin tug'ilgan bolalar nikohda tug'ilgan deb hisoblandi. Agar sevgi o'zaro bo'lmasa, ular o'sha kuni odatdagidan ko'ra samaraliroq bo'lgan narsaga murojaat qilishdi.
Bilimdon odamlar Yarilinning kunini o'tkazib yubormaslikka harakat qilishdi. Ushbu bayramda pishloqli Yer o'z sirlariga kamroq e'tibor beradi, shuning uchun ularni ochish mumkin. Quyosh chiqishidan oldin sehrgarlar va tabiblar "xazinalarni tinglash" uchun uzoq joylarga borishdi. Agar xazina o'zini namoyon qilmoqchi bo'lsa, siz osongina va tezda boyib ketishingiz mumkin. Qadimgi kunlarda bu eng ishonchli vosita edi, chunki o'sha paytda maxsus qurilmalar yo'q edi.
Oddiy odamlar, shuningdek, quyosh bayramida siz boshqa olamlarni ko'rishingiz mumkinligiga ishonishgan. Buning uchun peshin vaqtida ular kuchli qayin shoxlarini olib, ularni ortiqcha oro bermay to'qishdi. Bu o'roq bilan ular tik daryo qirg'og'iga borishdi va ular orqali qarashdi. Afsonalar saqlanib qolgan, shu tarzda siz butunlay boshqa joyda joylashgan vafot etgan qarindoshlari va tirik yaqinlarining ruhlarini ko'rishingiz mumkin.
Yana bir an'ana bor edi - u ham Yarilin kunini nishonlaydi. Bunday belgi bor - agar kechqurun noz-ne'matlar yo'qolsa, uyda baxt va farovonlik hukm sursa, jigarrang uy egalari bilan yashashdan mamnun va baxtli bo'ladi. Shuningdek, ular yaqinlarining qabrlariga noz-ne'matlar qo'yib, ularni ziyorat qilib, quyoshli bayram bilan tabrikladilar.
Yarilin bayramida ertalabki shudring shifobaxsh hisoblanadi, yoshlik va go'zallikni beradi. Ular deyarli har qanday bayram uchun shudring yig'ishga harakat qilishdi. Ular uni yuvib, og'ir kasallarga berish uchun kichik idishlarga solib, choyshabni namlashdi va ularga o'rashdi. Ular dorivor o'tlar bilan ham shunday qilishdi - ko'pchilik slavyan bayramlarida bo'lgani kabi, ular kuchga ega bo'lishadi. Dorivor choylar shu kuni to'plangan o'tlardan tayyorlanadi, ammo buning uchun siz o'simliklarning xususiyatlarini bilishingiz va an'anaviy tibbiyotni tushunishingiz kerak.
Yaril Quyosh haqidagi slavyan afsonasi
Yaril Quyosh haqidagi slavyan afsonasi xudo va o'rtasidagi sevgi haqida gapiradi Ona Yer. Bu Yerdagi hayotning paydo bo'lishi, shuningdek, uzoq qishdan keyin issiqlikning qaytishi haqidagi afsonadir - har yili Yarilo o'z sevgilisiga qaytadi va bahor keladi va Yerni qish uyqusidan uyg'otadi.
Dastlab, Ona pishloq Yer sovuq va bo'sh edi. Hech qanday harakat, tovushlar, issiqlik va yorug'lik yo'q edi - Yarilo-Sun uni shunday ko'rdi. U Yerni tiriltirmoqchi edi, lekin boshqa xudolar uning xohishiga sherik bo'lmadi. Keyin u nigohi bilan uni teshdi va u tushgan joyda quyosh paydo bo'ldi. Kunning hayotbaxsh nuri jonsiz yerga tushib, uni iliqlik bilan to'ldirdi.
Quyosh nuri ostida Ona pishloq Yer uyg'ona boshladi, to'y to'shagida kelinchakdek gullay boshladi. O'zaro kelishuv uchun Yarilo unga dengizlar, tog'lar, o'simliklar va, albatta, hayvonlar va odamlarni yaratishga va'da berdi. Pishloqning onasi Yer ham quyosh xudosini sevib qolgan. Ularning birlashmasidan er yuzidagi barcha hayot paydo bo'ldi. Va birinchi odam paydo bo'lganda, Yarilo uni quyosh o'qlari - chaqmoq bilan tojga urdi. Shunday qilib odamlar donolikka erishdilar.
Slavlarning quyosh xudolariyakuniy haqiqatga,
lekin mavzu bo'yicha o'z qarashlarini taklif qiladi.
"Madaniyat" so'zi "kult" so'zidan kelib chiqqan - ajdodlar e'tiqodi, urf-odat va an'analari.
Va buni unutgan har qanday odamni madaniyatli odam deb hisoblash huquqiga ega emas.
Xristianlikdan oldin barcha xalqlar butparastlar edi. Yerliklarning madaniyati ming yillar avvaliga borib taqaladi.
Mamlakatimizda milliy madaniyatning ortga qaytishi, eng yaxshisi, Rossiyaning suvga cho'mishidan, eng yomoni - 1917 yildan boshlanadi.
Har ikki holatda ham xalqlarning qadimiy tarixi, eng muhimi, ularning koinot, tabiat va inson haqidagi qarashlari oddiy odamlarning bilim doirasidan chetda qoladi.
Xususan, maktablarda butparastlik haqida deyarli bir og'iz so'z aytilmaydi. Butparastlik haqida nafaqat talabalar, balki o'qituvchilar ham tasavvurga ega emaslar. Ayni paytda maktab o‘quv dasturini ajdodlarimizning ertak, qo‘shiq va afsonalaridan boshlash kerak.
Qadimgi ajdodlarimizda hech qanday qarashlar, ideallar va kultlar bo'lmagan, deb da'vo qilib, biz bu bilan xalq tarixini, ayniqsa, uning ma'naviyatini tushunishni Prokrust to'shagiga insonning har qanday ma'naviyatini (ilohiy kelib chiqishi) qo'pol ravishda inkor etishni siqib chiqaramiz. ruh) va faqat uning fiziologiyasini o'rganish.
Butparastlik, bir tomondan, unutilish sirlari va ko'plab yo'qotishlar bilan o'ralgan, qadimgi yo'qolgan va shuning uchun mutlaqo notanish dunyo kabi; boshqa tomondan, unga so'zsiz "tabu" qo'yilgan. Bu oxirgi hodisa - ajdodlar madaniyatini oyoq osti qilish, odamlar ongidan o'chirish hodisasi Sharqiy slavyanlar orasida, tan olish kerak, nasroniylikning kirib kelishi bilan boshlangan va 1917 yilda ateistlarning Rossiyaga kelishi bilan hech qachon bekor qilinmagan. . Shuning uchun, agar kimdir butparastlik va ateizmni xuddi xudosiz hodisalar deb hisoblasa, ular chuqur adashadi.
Ateizm har qanday din va ma'naviyatga qarshidir. Ota-bobolarimizning qadimiy butparastligi dindir, shuning uchun ham o'zining asosiy mohiyati bo'yicha boshqa har qanday dinga yaqin - Xudoga ishonishdir. Shuning uchun ham butparastlik o‘z mohiyatiga ko‘ra bir vaqtning o‘zida boshqa xalqlarning butparastlik madaniyatiga yaqinlashish bilan birga, evolyutsiya yo‘lidan kelgan boshqa, keyinroq monoteistik dinlarga ham yaqinlashib qoldi (insonning Kosmos va Xudo haqidagi g‘oyalari murakkablashdi. murakkabroq). Butparastlik ular bilan birlashdi va ularda asosan tarqalib ketdi.
Butparastlik - "tillar" dan (xalqlar, qabilalar); bu so'z turli xalqlarning e'tiqod tamoyilini birlashtiradi. Bu xalqlarning e'tiqodi, hatto qabila ittifoqi doirasida ham, bir-biridan juda farq qilishi mumkin edi.
Slavyan butparastligi, ma'lum jihatdan, turli kanallar bo'ylab rivojlangan: ba'zi qabilalar, birinchi navbatda, koinot va tabiat kuchlariga ishonishgan; boshqalar - Rod va Rozhanitsga, boshqalari - o'lgan ajdodlar ruhiga va ruhlarga (tabiatning ma'naviy kuchlari); to'rtinchi - totem hayvonlarida, ajdodlarda va boshqalar. Biroq, biri ikkinchisini inkor etmadi. Ba'zilar o'lik ajdodlarini tuproqqa ko'mgan (saqlagan), ular keyinchalik boshqa dunyodan tiriklarga yordam bergan va ularga ovqat qoldirgan deb ishongan. Boshqalar esa qayiqlarda qarshilik ko'rsatganlarni yoqib yuborib, jonlarini samoviy sayohatga jo'natib, tanani yoqishni buyurgan holda, ruh tezda osmonga ko'tariladi va u erda har biri o'z yulduziga tayinlanadi (shuning uchun "sokin" so'zi ”).
Qadim zamonlarda slavyanlarda o'liklarni yoqish va qurbonlik qilish uchun ma'lum joylar bo'lgan - uchburchak, kvadrat yoki doira shaklidagi ochiq qurbongohlar, ular "krada" deb nomlangan (sanskrit tilidagi "muqaddas qurbonlik" sharafiga solishtiring. o'lik"); Yonayotgan qurbonlik olovi o'g'irlik deb ham atalgan. "O'g'irlik va butparastlik", deb yozgan Solnomachi Nestor. Qurbongohni qo'riqlagan xudo ham bor edi, u Krada (Krodo) deb nomlangan.
Kuygan odam jannatga olib ketiladi, degan ishonch bor edi (Vyriy, Iriy, "ariylar" bilan mos keladi; shuning uchun, ehtimol, oriylarning qadimgi nomi - hind-evropa qabilalarining bir guruhi, slavyanlarning ajdodlari) keladi. darhol, uni sevadigan yaqinlari oldida. Ruh nafas va tutun bilan bog'liq edi (nafas olishni to'xtatgan kishi: "jonini Xudoga topshirdi" deb aytilgan). Keyin ruhni bahorda Vyria-jannatdan uchib ketgan birinchi qushlar - larkslar olib ketishdi. Larks kelgan kun (taxminan mart oyida) ajdodlarni xotirlash kuni deb hisoblanib, Radunitsa deb ataldi.
Butparast xudolar bilan kurash davrida ularga eng yomon jin xislatlari berilgan; zamonaviy nuqtai nazardan, dushmanning qiyofasi yaratilgan, shuning uchun o'liklarni xotirlash kuni, slavyan urf-odatlariga ko'ra, boshida Pasxa taqvimi bilan bog'liq holda, biroz keyinroq, 1 mayga ko'chirildi va ko'rib chiqildi. iblis, nopok kun, aniqrog'i kechasi (Valpurgis kechasi). Ammo keyinroq, sezilmasdan, o'liklarni xotirlash slavyan kuni va nasroniy Pasxa yaqinlashdi.
Slavyan qabilalarining yashash joyidan uzoqda paydo bo'lgan nasroniylik slavyan butparastligini begona din sifatida qabul qilgan va shuning uchun u yuqoridan shafqatsizlarcha yo'q qilingan. Xalq bir necha asrlar davomida bunga qarshilik ko'rsatdi va nasroniylikka turli yo'llar bilan butparastlikni kiritdi (allegoriya, kodlash, ishora, konsonans, bajarilgan funksiya yoki ichki yaqin mohiyatiga ko'ra nom o'zgartirmaslik va boshqalar).
Oxir-oqibat, xalq (asl butparast) dunyoqarashi va axloqi nasroniylikda eriydi va noyob uyg'unlikni - rus pravoslavligini yaratdi.
Qanday bo'lmasin, bugungi kunda ajdodlarimizning (turli xil slavyan qabilalari) qadimiy e'tiqodi qadimgi dantel parchalariga o'xshaydi, ularning unutilgan naqshlari parchalardan tiklanishi kerak. Albatta, hech kim slavyan butparast afsonalarining to'liq va keng qamrovli rasmini tiklamagan, ammo hali ham ko'plab jiddiy tadqiqotlar mavjud. Bugungi kunda biz faqat slavyan butparast dunyosi haqida umumiy (saqlab qolingan narsalardan to'plangan) g'oyani bera olamiz. Bundan tashqari, agar alohida xudolarni ko'proq yoki kamroq batafsil tavsiflash mumkin bo'lsa, unda boshqalardan faqat nomlar saqlanib qolgan.
Slavyanlarning eng qadimgi shaxsiylashtirilmagan xudolari Rod va Rozhanitsy. Jins ba'zan u erkaklik ramzi bilan, ba'zan don bilan (jumladan, erni urug'lantiruvchi quyosh va yomg'ir donalari) bilan aniqlangan. Tug'ilgan ayollar- ayol tug'ilish printsipi, barcha tirik mavjudotlarga hayot baxsh etadi: odamlar, o'simliklar va hayvonlar. Keyinchalik, Rojanitsydagi Rod ko'proq funktsiyalarni bajara boshladi va xudolarning nomlariga birlashtirildi va turli slavyan qabilalarida ular ham tegishli nomlarni olgan holda shaxsiylashtirildi: Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Oltin Baba, Didiliya, Zizya va hokazo.
Bu erda shuni ta'kidlash mumkinki, qadimgi slavyan xudolari gullar va bereginlarga sig'inishni, shuningdek, bir vaqtlar o'lgan odamlarning ruhlarini, yaxshilik va yomonlikni, yordam berish va zararni aks ettiruvchi shaxs bo'lmagan xudolarni ("quyi mifologiya" deb ataladi) o'z ichiga oladi. ). Musofir yurtda halok bo‘lgan, begunoh o‘ldirilgan yoki ota-bobolarining urf-odatlari bo‘yicha ko‘milmaganlarning ruhi, ayniqsa, notinch va notinch sanalar edi. Faqat ota-bobolarining urf-odatlari soyasida odam o'limdan keyin ham o'zini xotirjam his qilishi mumkin edi. Bunday ruhlarni "Navi" deb ham atashgan (Nav - yo'qlik so'zidan) va ular ularni tinchlantirishga harakat qilishgan va ularga har doim qurbonlik sifatida ovqat berishgan.
Beregini (yunon penatlariga o'xshash) turli xil joylar va tabiat turlarining farovonligini, shuningdek, uyni himoya qildi. Ko'plab uy ruhlari bor edi: jigarrang, Kutny xudosi, bobo (ajdod), ergot va speka (inson ishlariga hissa qo'shgan ruhlar), uyquchanlik (uyquning tinch xudosi), bayunok (tungi ertakchi, beshik qo'shiqchisi), dangasalik va oteti (haddan tashqari dangasalik), okoyemlar, prokuratlar, prokudylar (qaroqchilar, eshitmaydiganlar, pranksterlar), bannik (hammom ruhi), yovuz ruhlar (ukraincha "yovuz ruhlar"), jinlar, iblislar, shishigi (shaytonlar bilan) sochlar shish kabi chiqib ketadi), kikimora yoki shishimora (sochli jonzot, notinch tushlar va tungi hodisalar xudosi). Proto-slavyan "iblis" "chiziqni kesib o'tgan", chegara (va shuning uchun slavyan g'oyalariga ko'ra) "la'natlangan" degan ma'noni anglatadi.
Bereginlar ko'p edi - ular hamma joyda odamlarni himoya qilishdi: uyda, o'rmonda, dalada, suvda; ekinlarni, tomorqalarni, bolalarni asrab-avaylashar, ularga beshik qo‘shiq aytishar, ertaklar (ertaklar) aytib berishar, orzu-havas keltirardilar. Keyinchalik ular - ba'zilarining o'z nomlarini, ba'zilari - o'zlarining guruh nomlarini oldilar (masalan, o'zlarining bobosi, Bobo - ajdodlari; guruh - suv parilari, goblinlar va boshqalar).
Bobo (qildi)- ajdod, ajdod. Masalan, Perundan (Olgovichi va boshqalar) kelib chiqqan deb ishonganlar uchun bu ham Perunning sinonimidir. Bobo- klanning va birinchi navbatda, bolalarning vasiysi, albatta. Klan ichidagi ehtiroslarni tinchlantiruvchi, urug' oqsoqollari vakili bo'lgan eng katta erkak urug'ning axloqining asosiy tamoyillarini saqlaydi, ularning bajarilishini qat'iy nazorat qiladi. Beloruslar va ukrainlar, shuningdek, osmondagi kattadan farqli o'laroq, o'choqni (hayot yo'lini), pechka olovini, Perunning kichik oloviga o'xshab, uy xudosini bobo (qildi) deb atashgan. O'rmon xudosi - Perunov xazinasining qo'riqchisi (oltin, kumush - ya'ni chaqmoq, momaqaldiroq, kumush yomg'ir) ham bobo deb atalgan. Ular bobodan ko'rsatma, xazinani topish uchun ibodat qilishdi. Afsonaga ko'ra, yorug'lik porlayotgan joyda, odamlar uchun (oila, Perun avlodlarining uyi) hayotiy va muhim bo'lgan bu xazina (momaqaldiroqli yomg'ir) bor.
Ayol. Ulardan eng qadimgisi Yalmog'iz kampir. Hammaning savollari bor: Yaga nimani anglatadi? Nega u juda qo'rqinchli? Va bundan ham ko'proq, hech kim dahshatli Baba Yaga dastlab g'amxo'r beregin ekanligiga ishonmaydi. "Yaga" so'zi - "Yasha" dan qo'pol qilingan - bir paytlar er yuzida yashagan va barcha tirik mavjudotlarning g'oyib bo'lgan ajdodi bo'lgan slavyan qo'shiqlarida oyoq va og'iz kasalligi qanday nomlangan; shuning uchun bizning eng tushunarli bo'lganimiz - ajdodimiz. Baba Yaga dastlab nasl-nasab, slavyan panteonining juda qadimiy ijobiy xudosi, klan va urf-odatlar, bolalar va uning atrofidagi (ko'pincha o'rmon) makonining qo'riqchisi (agar kerak bo'lsa, jangovar) edi. Xristianlikning kirib kelishi davrida barcha butparast xudolar va xudolar, ruhlar, jumladan, odamlarni (bereginlarni) himoya qilganlarga yovuz, iblis xususiyatlari, tashqi ko'rinishi va xarakteridagi xunuklik, yomon niyatlar berilgan. Shunday qilib, butparast qattiq ajdod kichik bolalarni qo'rqitish uchun ishlatiladigan yovuz jinga aylantirildi. Turli slavyan qabilalarida keyinchalik tegishli ismlarni olgan boshqa ajdodlar bo'lgan: Oltin bobo, Oltin ona, Makosh va hokazo.
Goblinlar orasida ayniqsa bereginlar juda ko'p (ularga ham keyinchalik yomon xislatlar berilgan): o'rmonchi, lesuvok, leshak, yovvoyi odam, Mikola (Nikola) Duplyanskiy, hamroh, boletus, ayyor (kamon kabi egilgan va o'ralgan va xuddi shunday). ), bobo, bobo; shuningdek, jinlar (slavyancha "jin" so'zma-so'z "siz" degan ma'noni anglatadi va keyin har qanday ijobiy tushuncha, masalan, ... vijdon, or-nomus, aql, ezgulik va boshqalarga ega bo'lmagan odamga ergashishi mumkin); shaytonlar; shishigi; o'rmon mavkalari; ghouls; anchutki (shayton va o'rdak o'rtasidagi xoch); bo'ri; bo'ri itlari (dlaka - teri); yarasalar; mo''jiza-yudo; o'rmon shohi; sudichki va hartsuki (kichik ruhlar, Perunning yordamchilari); jasur bir ko'zli; Fear-Pax qushi - bu o'rmon aholisining to'liq bo'lmagan ro'yxati bo'lib, ular odamlarga dushman bo'lgan kosmos sifatida o'rmonning timsolidir.
Ba'zida goblin odamlardan deyarli farq qilardi, lekin ko'pincha o'rmon egasi hayvonlarning terisida (dlaka) kiyingan holda paydo bo'ldi; ba'zan xalq ongida hayvonlarning atributlari bilan tasvirlangan: shoxlar, tuyoqlar va boshqalar. Keyingi davrlarda u "chap" salbiy belgilar bilan ta'minlangan: chap tomoni o'ngga o'ralgan, chap oyoq poyabzali o'ng oyoqqa kiyilgan; goblin bir ko'zli yoki chap ko'zi qiyshiq, chap oyog'i cho'loq va hokazo bo'lishi mumkin.
Qishda, o'rmonda "odatiy" goblin o'rmonda Perunning yordamchilari bilan almashtirildi, ular odamlarga nisbatan qattiqroq bo'lgan - Kalinniki ("yondirish" so'zidan): Morozko, Treskunets, Karachun. Shunday qilib, odam o'rmon va dala uchun uydan chiqib, o'zini kutilmagan holatlar va shafqatsiz elementlar bilan doimiy kurashga tayyorladi; boshqa tomondan esa u har doim o‘rmon xudosi, o‘rmon egasining kutilmagan yordamiga tayanishi mumkin edi, shuning uchun men uni xursand qilishga harakat qilardim: o‘rmonga zarar yetkazmaslik, hayvonlarni keraksiz urmaslik, daraxt va butalarni bekorga sindirmaslik. , o'rmonni axlat qilmaslik, hatto baland ovozda baqirmaslik, tabiatning tinchligi va osoyishtaligini buzmaslik.
Ular, shuningdek, slavyan kikimorasidan (shishimora) - uyqu va tungi arvohlar xudosidan yovuz ruh yasashga harakat qilganliklari so'zning ikkinchi qismi - "mora" bilan tasdiqlanadi. Mara Marena("mor" ildizidan) - o'lim ma'budasi (ko'plab universal xudolarda ayol va erkak gipostazalari bo'lgan - bu ularning qadimiyligi haqida gapiradi: ular matriarxat va patriarxat bosqichlaridan o'tgan). Ammo shunga qaramay, kikimora o'lim emas. Agar u jahli chiqsa va hazil o'ynasa, masalan, kechasi bolalarni bezovta qilsa, kechasi qoldirilgan ipni aralashtirib yuborsa va hokazo, bu uning yomon hiylasi natijasida kimdir o'ladi degani emas (biz "so'zni tushunamiz"). kulgili"). Kikimora zaif, xuddi o'lim qo'rquvi yoki hatto qo'rquvning egri ko'zgu aksi kabi.
Xristianlik, shuningdek, suv parisi - suvlarda yashovchi bereginyaning eng qadimgi turiga aylanishga muvaffaq bo'ldi. U har doim ayolning yuzi va ko'kragi, baliq tanasi va dumi bilan tasvirlangan. "Bereginya" so'zining o'zi "himoya qilish" tushunchasidan o'tib ketdi; bu holda, adashgan, suzib yurgan yoki qayg'uga uchragan odamning qirg'oqqa chiqishiga yordam berish. Slavlar buni mermaidlar bilan qilishdi. Biroq, butparastlikni tanqid qilish va inkor etish va butparast xudolarni shaytonlashtirish davrida asta-sekin suv parilari cho'kib ketgan ayollar va o'lik suvga cho'mmagan bolalar degan fikr paydo bo'ldi. Ular qo'rqishni boshladilar. Ular Ivan Kupala oldidan Rusal haftaligida (19-24-iyun), ayniqsa payshanba kuni (Perunov kuni) odamlar uchun eng xavfli ekanligiga ishonishgan. Suv parisi haftaligida ular suv parisi qo'shiqlarini kuyladilar, daraxtlar va butalarga iplar, iplar va sochiqlarni osib qo'yishdi - suv parilarini tinchlantirish yoki ularga rahm qilish uchun ramziy kiyim.
Qisman, qadimgi qirg'oqlarga qaytib ketdi Semargl- ekinlardagi urug'larni himoya qiladigan muqaddas qanotli it. Semargl, xuddi qurolli (jangari) yaxshilikning timsoli. Keyinchalik Semargl Pereplut deb atala boshlandi, ehtimol u o'simlik ildizlarini himoya qilish bilan ko'proq bog'liq edi (Pluton - yer osti dunyosining yunon xudosi). Pereplut kulti suv parisi haftaligini nishonladi. Va urug'lar va ekinlar Yadrey va Obivuxa tomonidan himoyalana boshladi. Bunga suv parilari ham jalb qilingan, ular yomg'ir haqida xabar olib kelishgan. Bereginlar qatoriga urgʻochi yuzli qushlar ham kirdi: yoqimli ovozli Sirin, kuldan qayta tugʻilgan Feniks qushi, Stratim — barcha qushlarning onasi, eng keksa va eng kattasi, Otash qushi, oqqush qizlari (oqqushlar), tirnoqli qush va boshqalar. .
Afsonaviy yarim hayvonlar, yarim odamlar ham ximerlar deb atalgan. Ko'pgina bereginlarning maqsadi endi yo'qolgan. Ayniqsa, kimerik mavjudotlar bilan juda ko'p chalkashliklar mavjud. Masalan, itning Polkan nomi keng tarqalgan edi; ko'pchilik qadimgi zamonlarda shunday qanotli it bo'lgan deb o'ylashadi (uni Semargl bilan aralashtirib yuboradi), Polkan esa tom ma'noda "yarim ot" (yarim ot). U Svetovidning quyosh otlarini, quyosh xudolarining otlari yoki podalari yoki momaqaldiroq xudolarini qo'riqlagan. Yarim otlar orasida "Rusning "Kichik dumli oti", "Sivka-Burka" va bizga ertaklardan tanish bo'lgan boshqa qahramonlar bor. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, ular Xudoning qahramon otlaridan yarmi yoki ancha kichikroq, ular ko'zga ko'rinmas, ba'zan hatto xunuk (to'rtburchak, uzun quloq va boshqalar). Majoziy ma'noda ular aniq yarim otlar, yarim odamlardir: ular odamlarning (xudolar va jinlar) ishlarini tushunadilar, inson tilida gapiradilar, yaxshilik va yomonlikni ajratadilar va yaxshilikni tasdiqlashda faoldirlar (bu bereginlardan qoladi). ).
Yana bir g'ayrioddiy xudo bor: Chur- chegaralar xudosi, eng qadimgi xudolardan biri - bereginlar. "shchur" dan olingan. Har qanday urug‘ning ajdodlari (ajdodlari) istiqomat qilgan, avloddan-avlodga meros orqali o‘tib kelayotgan yer daxlsiz hisoblangan. Ko‘pgina qabilalarning e’tiqodiga ko‘ra, chegara muqaddasligini hurmat qilmagan, chegara toshlarini (ustunlarini) ko‘chiruvchi, o‘zgalarning ajdodlari yerlarini boshqaradigan, o‘limdan keyin boshpanasiz sarson-sargardon bo‘lib yurganlarning ruhi la’natlanadi. Yoki bunday odamlar abadiy tosh ko'tarib, dalalar bo'ylab yugurishga majbur bo'ladilar, hech qayerda tinchlik topmaydilar; yoki iroda kabi dalalar bo'ylab shoshiling.
Chur dunyo bilan bog'langan. U mulk huquqini (eslab qoling, masalan, “uzoq tuting, meniki!”), yerdagi odamlarning yashash joyini, axloqiy tamoyillarni muqaddaslaydi va himoya qiladi, hamma narsani adolatli taqsimlaydi: “uzoq bo'ling, yarmida!”, “uzoq turing, birga bo'ling! ” "Chur" so'zi "iblis", "kontur", "kontur" bilan ham bog'liq. Demak, "iblis" ham, ehtimol, chegaralarni, chegarani, geografik va keyin, muqarrar ravishda, axloqni buzgandir; yaxshilikni yomonlik bilan almashtirish.
Quyosh butparast xudolariga ko'p havolalar bizga etib keldi. Bular keyingi xudolar bo'lib, ular allaqachon o'zlarining shaxsiy ismlariga ega edilar va, qoida tariqasida, ularning ishlari va taqdirini targ'ib qiluvchi xudolar va ruhlarning hamrohlari yoki atrofidagilar (er yuzidagi podshohlar kabi; chinakam inson, asrdan asrga murakkablashib, xudolarni yaratgan. uning qiyofasida o'ziga o'xshash).
"Igorning yurishi haqidagi ertak" da bu haqda aytilgan Svarog- osmon xudosi (hind-evropacha "svarga" - "osmon"), demak, "svara", "qaynamoq" iboralarimiz - yomon ob-havoda qasam ichish, so'kish, jannat kabi bo'lish. "Igorning yurishi haqidagi ertak" dagi Dazhdbog "olovli Svarozhich" deb ataladi. Svarog bilan bog'langan Stribog- elementlardagi havo oqimlarining xudosi. Shamollar unga bo'ysundi; ulardan ba'zilarining ismlari yo'qoldi; ehtimol ulardan biri Shamol, ikkinchisi bo'ron deb atalgan. Ammo ikki shamolning nomi bizgacha yetib kelgan. Bu Pogoda (Dogoda) - engil, yoqimli g'arbiy shabada. Atmosferaning barcha boshqa holatlari, aytilganidan tashqari, yomon ob-havo deb atalishi bejiz emas. Posvist (Pozvizd yoki Pokhvist) - shimolda yashovchi oqsoqol (master) shamoli. U ulkan oqimli plash kiygan holda tasvirlangan. Ertaklarda Pozvizd ba'zan shamolning barcha yovuz va halokatli kuchini majoziy ma'noda o'zida mujassam etgan Bulbul Qaroqchi bilan almashtiriladi.
Ba'zilar qadimgi slavyanlarning quyosh xudosi ekanligiga ishonishadi Yarilo, boshqa - Dazhdbog, yana boshqalar qo'ng'iroq qilishadi Svetovita- bu ham haqiqat, ham haqiqat emas. Qisman, Dazhdbog va Svetovid kabi asosiy qabila butparast xudolarining har biri quyosh xudosining xususiyatlariga ega edi; boshqa tomondan, bu xudolarga ham, quyoshga ham erkaklik xususiyatlari, Yarilaning xususiyatlari berildi.
Biroq, slavyanlar aslida quyosh xudosi bor edi, uning ismi edi Ot. Bu, albatta, quyosh ko'p bo'lgan janubi-sharqiy slavyanlar orasida ma'lum, u erda quyosh butun dunyoda hukmronlik qiladi. "Igorning yurishi haqidagi ertak" da otning janub bilan, Tmutarakan bilan bog'liqligi bejiz emas. Knyaz Vseslav tunda Tmutarakanga yo'l olib, "buyuk Xorsaning yo'lini bo'ri bilan kesib o'tdi", ya'ni u quyosh chiqishidan oldin uni bosib o'tdi. Janubdagi Korsun shahri ham oʻz nomini shu soʻzdan (aslida Xorsun) olgan, deb ishoniladi.
Quyoshning quyosh belgisi boʻlgan “horo” va “kolo” qadimiy ildizlaridan “dumaloq raqs”, “saroylar” (hovlining dumaloq qurilishi), “gʻildirak” soʻzlari hosil boʻlgan. Skif shudgorlari (aniq janubda yashagan proto-slavyanlar) o'zlarini quyoshning avlodlari (quyosh xudosi) - "chiplangan" deb atashgan. Skolotning eng mashhur shohi Koloksay nomini oldi, ya'ni quyosh xalqining shohi yoki quyoshdan tushgan odamlar. Xorsu Yilning ikkita juda katta slavyan butparast bayramlari bag'ishlangan (shuningdek, Svetotid, Yarila-Yarovit va boshqalar bilan bog'liq) - iyun oyida yozgi va qishki kunning kunlari (tog'dan daryoga arava g'ildiragi tushirilganda - quyoshning quyosh belgisi, quyoshning qishga chekinishi ramzi) va dekabr (Kolyada nishonlanganda).
Ko'pchilik, hatto qo'shiqlarni eshitganlar ham, "Kolyada" so'zi nimani anglatishini bilishmaydi.
Kolyada- "kolo" ning kichraytiruvchisi, quyosh chaqaloq (o'g'il yoki qiz sifatida ifodalanadi, chunki kichkina bola uchun jins hali muhim rol o'ynamaydi; quyoshning o'zi neytraldir). Bu xudo qishki kunning bayramidan, yosh quyoshning, ya'ni kelgusi yilning quyoshining tug'ilishi haqidagi she'riy g'oyadan paydo bo'lgan. Yillik chaqaloq haqidagi bu qadimiy g'oya bugungi kungacha o'lmagan - u "yangi yil" tushunchasiga o'tgan (otkritkalarda va bayramlar uchun yangi yil bezaklarida rassomlar yangi yilni tasvirlashlari bejiz emas. kosmosda uchayotgan bola shakli). Dekabr oyining oxirida (jele oyi) quyosh bahor tomon burila boshlaydi. Kolyada ("kolo" - g'ildirak, aylana - quyoshning quyosh belgisi) jodugar Qish tomonidan qo'lga olingan go'zal chaqaloq sifatida tasvirlangan va uni bo'ri bolasiga aylantirgan (darvoqe, bo'rining sinonimi - shafqatsiz; shuningdek, eng qattiqqo'l. qish oyi - fevral - shiddatli). Faqat bo'rining terisi undan olib tashlangan va olovda (bahorning issiqligi) yondirilganda, Kolyada o'zining go'zalligining barcha ulug'vorligida namoyon bo'ladi.
Kolyada taxminan ikki hafta davomida, qishki ta'til paytida nishonlandi: 25 dekabrdan (Nomad, keyinchalik "Rojdestvo arafasi") 6 yanvargacha (Veles kuni). Bu vaqt qattiq sovuqlar ("mor" ildizi o'lim bilan bog'liq), bo'ronlar (solishtiring: Viy) va oy va yulduzlarni o'g'irlaydigan nopok (xristian nuqtai nazarida) ruhlar va yovuz jodugarlarning eng zo'ravon uylariga to'g'ri keladi. Hamma narsa sovuq parda bilan qoplangan va o'likdek tuyuladi. Biroq, qishki Rojdestvo bayrami slavyan bayramlarining eng quvnoq bayramidir. Quyosh sarafan va kokoshnikda kiyinadi va "qora otda bo'yalgan aravada" issiq mamlakatlarga boradi (bahor va yoz uchun). Shu kunlarda “hari” yoki “lichinka va qo'rqinchli kiyingan” yigit-qizlar, mumtozlar hovlilar bo'ylab sayr qilishdi, hammaga duo qiladigan Kolyadani madh etuvchi qo'shiqlar kuylashdi.
Shuningdek, ular uy va oila farovonligini ulug'lashdi (ular "egasiga yoqadigan hamma narsani" tilashdi), bu erda karollar quvnoqlik bilan sovg'alar va sovg'alarni talab qilishdi (aniqrog'i, qo'shiq uchun sovg'alar), ziqnalar uchun halokatni hazil bilan bashorat qilishdi. Sovg'alarning o'zi marosim pishiriqlari: simit, sigir, kozulki, pirog va non - unumdorlik timsoli. Non, masalan, sigirning semizligini anglatadi (qadimgi slavyan "kravy").
